Смайлик - розділовий знак чи почуття? Повторю лише одну важливу річ. Смайликів багато. Для багатьох смайликів існує також безліч словників, особливо їх багато для графічних смайликів. Однак немає і не може бути повного та остаточного словника. По одній

Педагогізація кохання в російській культурі XIX століття і в ранній радянській культурі У російській літературі XIX століття виникнення та розвиток любовних сюжетів суттєво пов'язане з проблемою писемної медіалізації, з медіумом письма. Лист Тетяни до Онєгіна може служити

ЩО ТАКЕ ДОБРЕ І ЩО ТАКЕ ПОГАНО ПОТРІБНІ, ХОЧЕ І «ІНШІ» Про хорошу і погану мову корисно знати багато чого. У цих нотатках поки говорилося про правильність її, чистоту, точність і багатство. Але, мабуть, існують інші її якості? І, можливо, ці «та інші» не менше

Як відомо, культура, починаючись з організації, порядку, ритуалу, упорядковує (структурує) світ, що оточує людину.

Коли йдеться про символи, знаки, завжди виникає питання: знак – чого, символ – чого? Це питання означає, що розкрити зміст цих понять можна лише в тому випадку, якщо аналізувати їхнє ставлення до чогось третього, до оригіналу, який може не мати (і найчастіше не має) нічого спільного за фізичними, хімічними та іншими властивостями з носієм відображення.

Людська культура починається там і тоді, де коли з'являється здатність свідомості до символізації. Знаки та символи, писав Ернст Кассірер, «Належать двом різним дискурсивним всесвітом: сигнал (Е. Кассирер вживає цей термін як синонім знака) є частина фізичного світу буття, символ ж є частиною людського світу значення. Символ не лише універсальний, а й гранично мінливий. Знак або сигнал співвідносяться з річчю, до якої вони відсилають».

Отже, знак– це матеріальний предмет (явище, подія), який виступає як об'єктивний заступник деякого іншого предмета, властивості або відносини і використовуваний для придбання, зберігання, переробки та передачі повідомлень (інформації, знань).

Символ– одне з найбільш багатозначних понять у культурі. Початковий зміст цього слова – посвідчення особи, яким служив simbolon – половинка черепка, що була гостьовою табличкою. Символ у культурі- Універсальна, багатозначна категорія, що розкривається через зіставлення предметного образу і глибинного сенсу. Переходячи в символ, образ стає «прозорим», сенс просвітлює крізь нього. «Я називаю символом будь-яку структуру значення, – писав Поль Рікер, - де прямий, первинний, буквальний зміст означає одночасно й інший, непрямий, вторинний, алегоричний сенс, який може бути зрозумілий лише через перший. Це коло виразів із подвійним змістом складає власне герменевтичне поле».

Повсякденне життя людини наповнене символами та знаками, які регулюють її поведінку, щось дозволяючи чи забороняючи, уособлюючи та наповнюючи змістом.

У знаках і знаках проявляється як зовнішнє «я» людини, і внутрішнє «я», несвідоме, дане йому від природи. К. Леві-Строс стверджував, що знайшов шлях від символів та знаків до несвідомої структури розуму і, отже, до структури Всесвіту. Єдність людини і Всесвіту – одна з найдавніших та загадкових тем у культурі.

Наближення до загадки, однак, лише збільшує її таємничість. Але це відчуття таємничості і є «найпрекрасніше і найглибше переживання, що випадає частку людини». Це переживання, на думку А. Ейнштейна, – лежить в основі релігії та всіх найглибших тенденцій у мистецтві та науці. Той, хто не відчув цього відчуття, здається йому «якщо не мерцем, то принаймні сліпим». Загадкові колір, звук, слово, число, загадково те, що вони відбивають – явища природи та людської свідомості.

Вступ

1.1 Поняття символу

1.2 Філософське осмислення поняття символу

2. Роль символу у культурі

2.1 Символізм

2.4 Традиційна символіка китайського костюма

2.5 Основи колірної символіки у гербах та прапорах

Висновок

Список літератури

Вступ

Загальновідомо, що перед початком діалогу співрозмовники повинні домовитися про однозначність використовуваної термінології. Проблема словника стоїть буквально перед усіма сферами людської діяльності. Без єдиного словника неможливий розвиток жодної з дисциплін. Недарма побудова Вавилонської вежі була перервана втратою взаєморозуміння – втратою загального словника будівельників, що поєднує семантичної надбудови.

У кожного терміна є своя історія, що сягає глибини століть аж до Бога даної прамови Адама. Для людини середньовіччя взаємозв'язок символу та образу (англ. «image» – образ) був онтологічно нерозривний.

«Всесвіт складається для нього не з елементів, енергій та законів, а з образів. Образи позначають себе, але крім цього ще й щось інше, вище; зрештою – єдине справді високе – Бога і вічні речі. Так кожен образ стає символом», – писав католицький священик та філософ Р. Гвардіні.

Тут значення «символу» та «образу» зустрічаються та перетинаються. Т.о. Весь середньовічний світ був наповнений символами, що відображали найвищу трансцендентну реальність. Символ як нитку пов'язував у струнку гармонійну світоглядну картину світ дольний і гірський.

«Поета обов'язок – намагатися об'єднати

краю розриву між душею та тілом.

І тільки смерть всьому шиттю межею»,

– таке світосприйняття поета, нашого сучасника Йосипа Бродського.

Також ставилися до миру і святі отці:

«Духовний світ у його цілісності явлений у цілісності світу чуттєвого, де він містично виражений у символічних образах для тих, хто має очі, щоб бачити» (Максим Сповідник, Таємництво).

«Символ є така сутність, енергія якої, зрощена або, точніше, з енергією деякою іншою, більш цінною в цьому відношенні сутності, несе таким чином у собі цю останню», – читаємо ми в о. Павла Флоренського.

Таким було й загальнолюдське ставлення до світу за часів повсюдної релігійності. Тутешній образ поєднувався з надмірним первообразом, був його символом-притчею, доступним для будь-якого відкритого серця «через розгляд творінь» (Рим. 1: 20).

1. Символ

1.1 Поняття символу

СИМВОЛ (від грецьк. – знак, прикмета) – 1) у штучних формалізованих мовах – поняття, тотожне знаку; 2) в естетиці та філософії мистецтва – універсальна категорія, що відображає специфіку образного освоєння життя мистецтвом – змістовний елемент художнього твору, що розглядається у своєму знаковому виразі; 3) у соціокультурних науках - матеріальний чи ідеаційний культурний об'єкт, який у комунікативному чи трансляційному процесі як знак, значення якого є конвенційним аналогом значення іншого об'єкта.

Складний характер поняття символу в культурі розкривається щодо його знаку. Принципова відмінність символу від знака полягає в тому, що сенс символу не передбачає прямої вказівки на об'єкт (денотат). Знак стає символом тоді, коли його вживання передбачає загальнозначущу реакцію не на сам об'єкт, що символізується, а на абстрактне значення або частіше цілий спектр значень, що конвенційно тією чи іншою мірою пов'язуються з цим об'єктом.

Але при цьому предметна, знакова форма символу може мати і навіть прагнути до збереження зовнішньої подоби з об'єктом, що символізується (аж до максимальної наближеності), або бути навмисно стилізованою під нього, або мати в якості денотату специфічну рису, властивість, прикмету цього об'єкта. Т.ч., стосовно символу можна говорити про певне прагнення і наближення до тотожності того, що означає і означає, але це є об'єктне (знакове) тотожність, за яким стоїть смислова абстрактність. Саме це наближення (особливо помітне в мистецтві) може говорити про смислову абстрактність, свідчити про прагнення зберегти, утримати вказівку на об'єкт хоча б на формальному рівні, або ж, навпаки, усвідомлено розділити формальну подібність і змістовну абстрактність, глибину, яку слідує за цією схожістю побачити.

Причина цих складних, що здаються парадоксальними, відносин - у характері семантичної діяльності у самій культурі. Розмаїття генерованих культурою смислів будь-коли буває адекватним кінцевому числу існуючих загальноприйнятих знакових форм. Обсяг додаткових абстрактних смислів, що накопичується у знака, в силу їх більшої актуальності для конкретної комунікації витісняє його вихідне (парадигмальне) значення і стає суспільно поділюваним; знак перетворюється на символ (при цьому він може продовжувати функціонувати і як знак (системний чи одиничний) у комунікативних ситуаціях іншого типу). .

Сам характер символізації передбачає, з одного боку, багатозначність символу (символ може мати інформаційне, емоційне, експресійне смислове навантаження) та складний характер його сприйняття (раціональне пізнання, інтуїтивне розуміння, асоціативне сполучення, естетичне почуття, традиційне співвідношення) від цього відмінність символу алегорії чи метафори; з іншого - динамічний характер існування символу: його існування цілком залежить від комунікативної актуальності того чи іншого сенсу.

Важлива (але не необхідна) властивість символу - його репрезентативність, естетична привабливість, яка підкреслює важливість та загальнозначимість символу, але водночас часто поєднується з формальною простотою, актуальною для вживання символу у комунікативній ситуації. Нерідко наслідком комунікативної актуальності символу виявляється формування його повсякденного аналога, вираженого мовними засобами, найбільш уживаними у звичайній комунікації (вербальними, жестовими).

Символ може функціонувати як загальнокультурний, у межах субкультури (етнічної, мовної, професійної), бути специфічним у тому чи іншого рівня чи форми культури. Символ значно частіше ніж знак є несистемним; це випливає із самої природи його сенсу - існування системи символів (символічної мови), як правило, пов'язане з певними типами комунікативних ситуацій (ритуал, специфічна діяльність інституційних форм культури тощо).

1.2 Філософське осмислення поняття символу

Філософське осмислення поняття символу перегукується з античності; саме з античною культуроюнерідко прийнято пов'язувати саму появу абстрактних смислів, абстрактного мислення.

Платон дав цілісне трактування символу як інтуїтивно осяганого вказівки на найвищу ідеальну форму об'єкта. Це ідеалістичне, інтуїтивістське трактування символу (відокремлюваного від розумових форм пізнання), розвинене неоплатоніками, стало основою християнського символізму, в якому все суще мислилося як символ вищої непізнаваної сутності - Бога. Містичне, інтуїтивістське, надприродне розуміння символу, перенесене у сферу естетичного, характерне для романтизму та літературного символізму (символ як вказівка ​​на невимовний, містичний, потойбічний зміст).

Проте вже в Ґете можна знайти зерно іншого розуміння символу – як універсальної форми людської творчості. Цей підхід отримав розвиток у філософії Гегеля, в якій символ – насамперед засіб людської комунікації, умовний знак.

Раціоналістичний підхід до символу був розвинений у позитивістській науковій традиції (Д.С. Мілль, Спенсер) на матеріалі еволюційної людської цивілізації. У «філософії життя» (Дільтей, Ніцше, частково Зіммель) символізація постає як головний засіб культури і, водночас, як інструмент її критики, засіб нормування, спотворення проявів життя, обмеження людської волі. Кассирер робить символ універсальної категорією: всі форми культури розглядаються як ієрархія «символічних форм», адекватна духовному світу людини (який визначається як «символічна тварина»).

Для Шпенглера символізація – основний критерій виділення локальних культур (теорія «просимволів»). Психоаналіз розглядав символ як породження індивідуального (Фрейд) чи колективного (Юнг) несвідомого, як «архетиповий образ», що виникає внаслідок опосередкування людською свідомістю глибинних імперативів родового минулого. У Лосєва, що спирався на аналіз античної і ранньосередньовічної естетики, набули розвитку питання зовнішньої подоби що означає й що у символі у зв'язку з проблемою реалізму мистецтво. Специфічні риси символічної діяльності досліджуються також Лангер, Тодоровьш, Рікером, Гадамером.

Соціально-комунікативний підхід до символу отримав науковий розвиток у символічному інтеракціонізмі, етнометодології, культурній антропології, роботах представників структурно-функціоналістського спрямування. Однак у своїй комунікативній функції символ у роботах представників цих напрямів нерідко поєднувався або ототожнювався зі знаком.

Структуралізм поставив питання про культуру як сукупність символічних систем і культурних текстів, дозволив виявити базові механізми та структурні підстави символічної діяльності стосовно локальних груп культурних текстів. Цей підхід до символу постструктуралізм реалізував над структурному, а контекстуальному аналізі. На сьогоднішній день проблематика символу розробляється в естетиці та теорії мистецтва – як проблематика виразних засобів художнього образу; у соціокультурній антропології - стосовно локальних аспектів комунікації та масової культури.

2. Роль символу у культурі

У межах кожної готівкової культури існує певне співвідношення символізму та мовності, а точніше – систем їхнього культурного споживання. При цьому не важливо, про яку конкретно мовну матерію йдеться, просто в межах кожного культурно-етнічного комплексу, як при синхронному розгляді, так і в історичній перспективі обов'язково виявляється той чи інший масштаб використання символів. Можливо, про культуру взагалі може йтися лише тоді, коли є використання і символу і знака.

Класичні культури давнини, як ми їх бачимо в їхній різноманітності в середині першого тисячоліття до нашої ери (коли вони вже отримують регулярну історичну ретроспективу), являють нам картину - з одного боку, небаченого "сплеску" використання специфічно мовних засобів, а з іншого - різкого виявлення таких культурних феноменів, які за умов переважання цих коштів базуються безпосередньо на символізмі.

Символ у порядку розвитку (або навпаки – редукції) свого вживання завжди дано нам у спостереженні як те, що пов'язує культурне життя людини зі свідомістю. У суто психологічному плані цього спостереження (назад "станом свідомості") символ - обов'язковий. Коли йдеться про будь-яку конкретну форму діяльності людини, про психічну діяльність, про культурний рух, то щоразу, коли ми спостерігаємо дотик психіки та свідомості з боку психіки, тобто з того кінця речі, що називається символом, який "дивиться" на психіку, то життя людини у свідомості без цих символів неможливе.

2.1 Символізм

Наприкінці 60 – на початку 70-х рр. ХХ ст. 19 ст. спочатку в літературі, потім і в інших видах мистецтва - образотворчому, музичному, театральному і незабаром включило в себе інші явища культури - філософію, релігію, міфологію - виник художній напрямок, що отримав назву символізму. Що склалося в західноєвропейській культурі, воно тим самим претендувало на культурну універсальність і всеосяжність. Символізм здійснив романтичну мрію про синтез мистецтв, втілив ідею естетичного прориву до високого, неминучого змісту дійсності та подолання обмеженості, рутинності поточної повсякденності. Центр, компонентом символічного світогляду є символ - узагальнений і умовний знак, що поєднує в собі властивості абстрактного поняття (характерного для науки або філософії) або алегорії як форми алегорії та принципово багатозначного художнього образу, оточеного безліччю розгалужених та суб'єктивних асоціацій.

Символічне мислення, звернення до символів та символіки - одна з найдавніших властивостей людської культури взагалі; у цьому відношенні символізм притаманний всім найдавнішим міфологіям та релігіям, архаїчним формам мистецтва, початковим проявам філософії. Риси символізму можна побачити у культурі Др. Єгипту та античності, в епоху західного середньовіччя та Ренесансу. Великий вплив на становлення теорії та практики символізму кінця 19 ст. виявили філософські та естетичні ідеї Гете, філософія мистецтва пізнього Шеллінга та Шопенгауера, Е. Гартмана, Ніцше, Е. Сведенборга.

Місце символізму історія світової культури кінця 19 - початку 20 в. - одночасно переломне та доленосне. Символізм поклав край, начебто, нероздільному панування реалізму 19 в.; відродив на новому грунті ідеї, образи та стильові пошуки попередніх культурних епох, вписавши їх у світовий культурно-історичний процес. Символізм і пов'язував далеко віддалені друг від друга культурні епохи (напр., античність і модерн), і поділяв, протиставляв, суміжні, історично близькі культурні явища, виявляючи у яких принципові смислові відмінності. Звертаючись до гранично універсального і водночас абстрактного субстрату мистецтва - символічних мотивів і моделей, що є інтелектуально-філософським дискурсом світу, символісти отримували можливість інтерпретувати будь-яку епоху, будь-яке культурне явище, будь-якого художника і мислителя як «вічні супутники», в дусі «емблематики світу», «ключів таємниць», «словесної магії», в умовних жанрах античної трагедії та архаїчної міфотворчості. Символізм свідомо (і демонстративно) відволікався від конкретного історизму (отже, і сучасності), апелюючи до вічності, позачасових критеріїв мистецтва, думки та життя; перекодуючи сюжети та образи, ідеї та концепції світової культури у міфологеми та філософеми універсального порядку, що органічно вписуються як у образно-асоціативний контекст різних мистецтв.

І пафос, і ідеологія, і поетика у всіх явищах символізму у світовій культурі подібні. Естетизм і філософічність, узагальненість і абстрактність образів, їх багатозначність і розпливчастість, заперечення вульгарної повсякденності і всесвітній масштаб осмислення дійсності, схильність до містицизму і тлумачення релігії як мистецтва - все це є спільним для символізму в поезії та прозі, в музиці та живописі та естетичних теоріях різних національних культур.

Російський символізм усвідомлює себе стільки як мистецтво чи філософія, чи естетична теорія, чи релігійне вчення - власними силами, але як своєрідний «ключ життя» - універсальне соціокультурне явище, реальніше, ніж саме життя. У цьому плані російський символізм принципово відрізняється від будь-якого символізму західно-європейського, усвідомлює себе передусім мистецтво, та був - як «мистецтво мистецтва». Для російських символістів їхня творчість - це мистецтво перетворення дійсності, "мистецтво для життя", "життєтворчість".

Місце російського символізму в історії вітчизняної та світової культури багато в чому обумовлено тенденцією, що послідовно заявила про себе в срібний вік: виробити «цілісний стиль культури» «в ім'я свободи творчості та в ім'я духу» (Бердяєв), що пов'язує воєдино філософію, релігію, мистецтво та розуміється дуже широко «громадськість» (наукову і художню, філософську і релігійну) - як діяльність переважно культурну, а чи не соціальну. Завдяки своєму «цілісному стилю», що акумулював різні явища культури і т.ч. що здійснив заповітну мрію романтиків – ідею синтезу мистецтв, російський символізм як органічно увійшов у контекст світової культури, відгукуючись на її явища, а й виділився серед інших національних типів символізму - як явище культури, найбільш універсальне і синтетичне.

Універсальним аналогом всіх творчих процесів – у мистецтві, релігійному пізнанні, у життєвій поведінці, у політичній революції – для російського символізму було явище теургії (творча реалізація людиною божеств, початку, чи діяльне уподібнення себе Богу-Творцю). Тому для російського символізму характерна не гносеологічна спрямованість, не онтології побудови світобудови, не аксіологічні судження про світ у різних його проявах та аспектах, але головним чином – творча орієнтація та реалізація особистості (у будь-якій доступній їй сфері – будь це область релігії, філософії, мистецтва чи самої соціальної дійсності). Мета російського символізму (досягана у будь-якій формі - поетичної, публіцистичної, філософсько-релігійної, поведінкової, політичної) - не пізнання, а перетворення світу, не життєгляд або життєпис, а «життєбудування», не пристосування особистості до існуючого, недосконалого та повсякденного, «переіснування» і творення реальності - відповідно до граничних ідеалів божеств Істини, Добра і Краси. З трьох названих компонентів культурного універсуму російський символізм віддавав перевагу естетичному початку, дотримуючись цього тези Достоєвського «Краса врятує світ», надалі розвиненому В. Соловйовим як метафізичного підстави його концепції «всеєдності». У результаті уявлення про мистецтво у російського символізму розширюється до масштабів людської діяльності взагалі, включаючи практично всі. «Мистецтво» того чи іншого роду стає у російського символізму синонімом неканонічної релігії та революції, любові та «розумного веселощів» народу, пізнання минулого та закляття майбутнього.

2.2 Символи у християнському мистецтві

У перші роки виникнення християнства християни перейняли і переробили язичницьку символіку: пори року стали означати воскресіння мертвих, корабель – процвітання і потім Церкву. Павич, голубка, пальма та сад нагадують про рай.

Проте християнство не обмежилося простим запозиченням готової символіки винаходили нові символи, особливо у II столітті. Так, поклоніння волхвів символізує навернення язичників у істинну віру, множення хлібів – Таємну Вечерю, виноградна лоза – таїнство життя Божого у хрещеному.

Це мистецтво, безперечно, мало дидактичний характер. Християнські художники прагнули зберігати, зміцнювати та розвивати віру новонавернених. Мова символів дозволяла висловити те, що не піддавалося словесному виразу. В оточенні ворожого язичницького світу символи грали роль таємного коду, що поступово відкривається катехуменам (оголошеним). У страху перед переслідуваннями та оскверненням протягом перших трьох століть хрест зображували в основному як якір, тризуб або просто грецьку монограму імені Христа. Найпоширенішим і найзначнішим символом були риби. За часів давнини риба були символом достатку, а згодом у римлян – символом езотеризму; у християнстві вона стала стиснутою формулою Символу Віри. Грецьке слово ΙΧΘΥΣ (риба), що складається з п'яти букв, є абревіатурою фрази «Ίησούς Χριστός Θεού Ύιός Σοτήρ», що означає: «Ісус Христос, Син Божий, Спаситель».

Тому не дивно, що цей символ зустрічався повсюдно, про що говорить Климент Олександрійський (близько 215): «Наш друк має бути прикрашений голубкою, чи рибою, чи вітрильником, чи лірою, чи якорем…» («Педагог» III, 11, 59, 2).

Доктрина, згідно з якою Бог єдиний, але проявляється у трьох особах – Отець, Син і Святий Дух – була обґрунтована Августином Блаженним у його трактаті "Про Трійцю". Відсутність цієї теми в давньохристиянському та ранньосередньовічному релігійному мистецтві пояснюється, ймовірно, небажанням натуралістично зображати першу особу Трійці, яка, будучи невидимою, була непізнаваною. Трійця, таким чином, могла зображуватися як ідеограми – наприклад, трьох з'єднаних кіл. Бог-Отець спочатку зображався у вигляді символічного ока або руки, що тягнеться з хмари, можливо, що тримає корону. Святий Дух найчастіше символізувався голубом. Символом Трійці є звернений вгору вершиною трикутник з "оком Божим".

Важливість кольору в іконографії

Колір у візантійському іконописі виступає як декоративний елемент, але грає у ній провідну роль. Будучи своєрідною мовою, ікона прагне висловити трансцендентний світ. Вибір кольору часто випливає з переказу і значною мірою визначається його символікою. У релігійному плані гра світлотіні символізує силу, що підносить.

Кольори – діти світла – одушевляють форму і надають їй повноти. Великий сучасний мистецтвознавець і художник Йоганнес Іттен (JohannesItten) заявив: «Я знаю, що найглибша і найістотніша таємниця впливу кольору недоступна для очей, і її можна споглядати лише серцем. Кольори – це променисті сили, що випускають енергію, яка надає на нас позитивне чи негативний впливусвідомлюємо ми це чи ні. Старовинні вітражисти використовували кольори, щоб створити у просторі церкви містичну та надприродну атмосферу та спрямувати думки віруючих до світу духовного».

Християнське мистецтво дає безліч прикладів використання кольору як символ: так, червоний – любов і Святий Дух, білий – Батько, віра та чистота.

На відміну від інших кольорів, які лише відбивають світло, золото означає чистий колір. Тому воно відноситься до Божественного, до незримого світу, воно, як розплавлений метал, струмує через перетворені тіла.

Усіми квітами в їхньому символічному, потойбічному застосуванні іконописець користується для відокремлення неба від нашого, тутешнього плану існування. У цьому ключ до розуміння невимовної краси іконописної символіки.

Кольори та їх значення в іконографії

Білий колір не є самостійним кольором: це сума всіх кольорів веселки. Тому світліше за білого нічого не буває. Природно, що білизна символізує світло, якому властиво заливати собою весь простір. Білий колір, символ вічності, з найдавніших часів пов'язувався з богами. Слово Тибету hot-tkar , що відноситься до єдності Божества, означає «Білий і Єдиний». Кельтські жерці – друїди – одягалися у білий одяг. Стародавні єгиптяни вважали білий колір кольором радості та пишноти. Своїх небіжчиків вони завертали в білі саванни, бо смерть відокремлює світле від темного душу від тіла.

У перших християн хрещення називалося «освітою». Новохрещений одягав сяючі білизною одягу на знак свого народження до справжнього життя. З того часу білий – колір Одкровення, Благодати та Богоявлення.

Синій колір на матеріальному рівні пасивний через свою неяскравість, але на рівні духовному стає надзвичайно активним, оскільки спрямований на трансцендентне. Він спрямовує дух на шлях віри, яку символізує. Крім того, йому властива інтровертність і стриманість, що нагадує про мовчазну смиренність. Глибокі тони підкреслюють його внутрішню дію і потяг до нескінченного. Світлі тонистворюють враження відчуженості та байдужості. У китайців це був символ безсмертя, а єгиптян – істини.

Блакитний і білий – кольори Діви Марії – висловлюють відчуження від світу та зліт звільненої душі до Бога.

Червоний і пурпуровий колір, володіючи земним характером, символізує юність, красу, багатство, здоров'я, любов, але водночас і війну.

Символ любові, жертовності та альтруїзму, червоний колір займає у християнстві велике місце. Зазначимо, що червоний може означати егоїзм, ненависть, диявольську гординю і, ширше, – пекельне полум'я.

Пурпур, який призначався для вищих сановників, символізує у візантійців вищу владу.

Червоний і блакитний, що у духовному сенсі різко протистоять один одному, утворюють, однак, велику гармонію. Так, Богородиця зображується у червоному (людському) одязі під блакитним плащем (символом Божественного, бо Вона носила у собі Сина Божого). Пурпуровий і блакитний плащ центральної фігури на рублівській іконі Трійці підкреслює у свою чергу людяність, жертовність та божественність Христа. Пурпурне вбрання – разом царське та священиче. Ці два кольори свідчать про дві природи, що з'єдналися в єдиній іпостасі.

Зелений додатковий до червоного, як вода до вогню. Зелень і життя – слова, пов'язані між собою. Чистий зелений колірпредставляє досконалу рівновагу та спокій. Зелений колір, символ духовного відродження, часто буває кольором пророків та євангеліста Іоанна – глашатаїв Святого Духа.

Чистий жовтий колір означає істину, каламутно або блідо-жовтий символізує гордість, перелюб, зраду і віддає пекельною сіркою.

Золотий колір має великий інтерес. Безліч народів поклонялося сонцю. У єгиптян вважалося, що сонце, боги та фараони складаються із золота. Позолочена статуя Будди нагадує про просвітління, а вираз «золотий вік» вказує на досконалість. Візантійські позолочені бані та мозаїки символізують інший світ, де не заходить сонце. Золото не схильне до змін і тому символізує у християн вічне життя і віру, але насамперед Христа: Сонце, Світло, Схід. Одночасно золото як колір, символ сонця, протистоїть золоту-грошима, символу збочення. Золото не відноситься до квітів, що зустрічаються в природі, тому золочене тло ікони створює простір, в якому тіла не повинні підлаштовуватися під елементи пейзажу або архітектури. Звільняючись від усього земного, вони одухотворюються.

Чорний колір, як і білий – це відсутність або сума кольорів. Але білий символічно уявляє повноту світла, а чорний – його заперечення. Викликаючи уявлення про небуття, хаос, тривогу і смерть, чорний поглинає, а не повертає світло. І все-таки чорнота ночі містить обіцянку зорі. Біблія бачить у чорному початкову пітьму, що передувала творінню. Символ часу, чорний колір, є місцем проростання, це перехідний колір, що веде до відродження.

2.3 Символ та символіка у молодіжній субкультурі

При розгляді питання про роль символу в культурі, хіпповська Система може бути сприйнята як одна з спільнот, як приклад спільноти, на матеріалі якої досліджується символ, його прагматика, його конкретне життя у конкретному співтоваристві. Мета дослідження – простежити на конкретному матеріалі зв'язку символу (його інтерпретацій, реакцій нею) зі структурою спільноти. І навпаки: залежність структури відносин у співтоваристві від значень, закладених у його символіці. Дослідження відбувається у зоні дотику двох реальностей: знакової та соціальної. Там ідеальна реальність знака переходить у матеріальне життя, втілюючись у дії. Головне, на чому зосереджено увагу, - дія, реакція на символ. Світ хіппівської та постхіппівської тусовки - це частина соціальної структури суспільства, як би не прагнула вона від суспільства відгородитися.

Хіпповська Система, що вивчається, – це дуже своєрідна соціальна освіта. Його не можна назвати групою - це, швидше, соціальне середовище, коло спілкування, конгломерат груп або навіть їхня ієрархія. Але все-таки існує яскраво виражений поділ на "своїх" та "чужих", загальні символи та їх стандартні інтерпретації, свої традиції у поведінці та зовнішньому вигляді, навіть фольклор. Тобто це співтовариство із самоназвою та самосвідомістю.

Зазначена Система – приклад спільноти, куди стікаються ті, хто випав із соціальної структури. Ці люди немає певного становища, міцної позиції – їх статус неопределенный. Стан невизначеності відіграє особливу рольу процесах самоорганізації. Безліч людей, наданих самим собі, взаємодіючи, формують подібні комукативні структури. Л.Самойлов, професійний археолог, волею доль опинився у виправно-трудовому таборі. Він зауважив, що серед ув'язнених складаються неофіційні спільноти зі своєю ієрархією і символікою. Самойлова вразила їх схожість із первісними товариствами, іноді аж до дрібниць: "Я побачив, - пише він, - і впізнав у табірному житті цілий рядекзотичних явищ, які до того багато років вивчав професійно з літератури – явищ, що характеризують первісне суспільство!»

Подібна структура відома в армійських підрозділах під назвою "дідівщина". Те саме й у молодіжному середовищі великих міст.

Існує спосіб визначення (або уявлення) спільноти через символіку. Саме так зазвичай відбувається на рівні повсякденної свідомості чи журналістської практики: намагаючись з'ясувати, хто такі хіпі (або панки та ін.), насамперед описуються їхні знаки. О.Петров у статті "Прибульці" в "Учительській газеті" зображує тусовку волохатих: "Кухматі, в залатаному і сильно потертому одязі, іноді босі, з холщовими торбами і рюкзаками, розшитими квітами і списаними антивоєнними гаслами і дівчатами. походжають по сквері, сидять на лавах, на лапах бронзових левів, що підтримують ліхтарі, просто на траві. Автор передає як би безпосереднє враження, просто вказуючи на явище: "ось воно". Вказівка ​​тут – спосіб запровадження поняття (замість аналітичного визначення). Якщо придивитися, то виявляється: це "безпосереднє враження" насправді цілеспрямовано відокремлює із спостережуваної реальності символіку тусовочного співтовариства. Практично все, що згадує А. Петров, служить у волохатих розпізнавальними знаками "своїх". Тут символіка зовнішності: кудлата зачіска, потертий одяг, саморобні сумки тощо. Потім графічна символіка: вишиті квіти (слід Квіткової революції, що породила перші хіпі); антивоєнні гасла, типу: "Любіть, а не воюйте", - знак найважливішої цінності цього середовища - пацифізму, ненасильства. Поведінка, описана у наведеному пасажі: неквапливі прогулянки, вільне музикування, взагалі перебільшена невимушеність теж знак. Це все форма, а не зміст спілкування. Тобто першими в очі кидаються знаки приналежності до спільноти – і саме їх описують, бажаючи це уявити. І справді, наявність особливої ​​символіки, яка розцінюється як "своя", є вже безумовним знаком існування комунікативного поля, деякої соціальної освіти. А.П.Коэн, наприклад, взагалі визначає співтовариство як поле символіки: "Реальність співтовариства у сприйнятті людей, – пише він – полягає у їх приналежності... до спільного поля символів". І далі: "Сприйняття і розуміння людьми їхнього співтовариства... зводиться до орієнтації щодо його символізму. Наявність своєї символіки створює можливість утворення спільності, оскільки забезпечує засіб комунікації.

Символ – оболонка, в яку упаковується "своя" інформація; у такому вигляді вона відрізняється від чужої. Отже, виникає різниця у щільності комунікативних зв'язків усередині тієї сфери, де діє символ, і поза нею. Це і є згущення контактів, основі якого формуються соціальні структури. Наскільки це справедливо для системи? Чи склалася з урахуванням її символіки соціальну освіту? Це, скоріше, якесь середовище спілкування. Тим не менш, Систему можна розглядати як співтовариство, оскільки є такі його ознаки, як спільна мова (сленги символіка), мережа комунікацій – особисті зв'язки, поверхневі знайомства. Є загальні норми та цінності, а також моделі поведінки та форми взаємовідносин.

Сленг і символіка складають основу внутрішнього комунікативного середовища системи, відокремлюючи її від зовнішнього світу. При цьому символіка Системи надзвичайно еклетична у її фонді можна зустріти символи, що прийшли з різних релігійних груп (наприклад, від кришнаїтів чи баптистів), молодіжних та рок-течій (атрибути панк-року чи важкого металу), а також різних суспільно-політичних рухів: пацифізму, анархізму, комунізму та ін. Система має особливість вбирати чужу символіку і, перекодуючи, включати до свого фонду.

Особливо важливим є те, що в рамках цієї спільноти склалася своя традиція, заснована головним чином на усних механізмах передачі. Кожні два-три роки в Системі змінюється покоління - на арену виходить нова когорта молоді. Люди змінюються, а традиції Системи залишаються: відтворюються ті самі основні норми відносин і цінності, такі як "свобода", "любов" (у лапках, тому що цим поняттям тут надається особливий, Системний зміст); новачки освоюють сленг і використовують системні символи, так що зовні вони мало чим відрізняються від своїх попередників. Таким чином, ми маємо тут традицію, здатну до самовідтворення. "Живіть як діти" - це суть Системного світосприйняття, і багато в її символіці пов'язане з образами дитинства. "Покоління" тут змінюються за два-три, іноді чотири роки. З приходом кожного їх Системна традиція поповнюється нової символікою.

символ культура іконографія герб

2.4 Традиційна символіка китайського костюма

Багатьом відомі досягнення буддистів і даосів у сфері корекції психосоматики людини. Але не всі знають, що ще в добуддистському Китаї Конфуцієм було розроблено та описано способи корекції психофізичного стану людини за допомогою одягу, його крою, кольору, орнаменту та прикрас з окультною символікою... Ці принципи лягли в основу китайського національного костюма.

Оскільки костюм був ритуальним, він був дуже поважний, адже його створювали великі мудреці Піднебесної та носив сам Син Неба (імператор). Костюм уподібнювали до храму, оскільки символіка його структурної системи була дуже схожа. Вважалося, що він «допомагає імператору керувати державою, учням і ченцям – заспокоювати думки і зосереджуватися для подолання випробувань на шляху до просвітлення, я захищаю мандрівників від холоду та вітру, а майстрам у-шу не заважаю плавно і красиво рухатися і наносити точні . Творці костюма уподібнили людські взаємини між Небом і Землею.

З давньосхідної легенди відомо про існування гори Суньшань чи Куньлунь. Вона служила зв'язком між Небом та Землею. Звідси – зображення гори, що часто зустрічається на візерунках з хмар, оточеної дванадцятьма зернами рису (символ залежності землеробства від дванадцяти місяців року і дванадцяти сузір'їв Зодіаку). Дракон вважається повелителем дощу та втіленням "ян" (Небо). "Ян" зливається зі стихією "інь" (Вода) - дракона зображували ширяючим у хмарах, що грає палаючим перлиною, що народжує блискавки. Дракон, як і дощ, символ союзу Неба і Землі. Взаємодія двох протилежних почав є причиною круговороту п'яти стихій, кожна з яких мала свій колір та пору року. На цьому була заснована символіка кольору в одязі, що стала державним ритуалом за часів Конфуція.

Стихії дерева відповідав зелений колір (весна), вогню – червоний (літо), металу – білий (Осінь), воді – чорний (зима). Існували в Китаї свята зустрічі кожної нової пори року відбувалися в обстановці, коли весь двір і всі державні чиновники були зобов'язані одягнути одяг того кольору, який відповідав пори року. Свято кінця літа, коли дозрівало хліб, вважалося святом Землі. Символічним кольором цього свята було жовте. Існування інших відтінків та інших кольорів пояснювалося чергуванням п'яти елементів за принципом взаємного "підкорення": вогонь "підкорює" (плавить) метал – червоний та білий дають рожевий, метал рубає дерево – білий та зелений дають бірюзовий тощо.

Крім колірної символіки існувала система алегоричних зображень тварин та птахів, яка, крім ідеологічного, мала ще й соціальне значення. Громадянські чини позначалися символами різних птахів, а військові – символами тварин у ієрархічній послідовності.

2.5 Основи колірної символіки у гербах та прапорах

Основою будь-якого герба, безумовно, вважається щит. Відомі п'ять форм західноєвропейського щита. За правилами теоретичної геральдики жінки і дівчата мали користуватися ромбовидними щитами. Зазвичай використовувалися ті кольори, які легше відтворити. Світлі кольори чергуються з темними, щоб вони добре виділялися.

Зі світлих кольорів використовуються жовтий і білий. Їх називають металами-золотом (ор) та сріблом (арджент). Інші кольори зображалися за допомогою емалі (фініфті).

Символіка фарб носить не геральдичні, а символічні та загально-асоціативні визначення:

Червоний - символ крові, вогню та хоробрості. З одного боку він символізує радість, красу, любов, владу та велич, з іншого – війну, помсту та ворожнечу.

Чорний - жалоба, нещастя, з одного боку та шляхетність з іншого. Є емблемою таємного та невідомого.

Синій - колір неба та моря. Також символізує чистоту та вічність. У мові геральдики позначає цнотливість, чесність, добру славу та вірність.

Зелений - колір трави та листя. Юність, надія та веселість.

Білий (срібло) – шляхетність, чистота, непорочність.

Жовтий (золото) - у давнину сприймався як застигло сонячне світло. Багатство, влада та слава.

Прапор Армії Порятунку

Форма та атрибутика Армії Спасіння глибоко символічні. Вони призначені для того, щоби проповідувати без участі проповідника. Самі за себе.

Синій колір – колір Неба, чистоти: Символ святості Бога-Отця.

Червоний колір – символ пролитої крові Ісуса Христа.

Жовтий колір символізує вогонь Духа Святого.

Три кольори, які використовуються у прапорі, присутні майже в будь-якій виставі Армії Спасіння. Це так звані кольори Армії. Насправді – це знову свідчення про три основні твердження:

Синій – ВІРА, Бог, Небо. "Без віри догодити Богові неможливо" (Євр.11:6)

Червоний – ПОРЯТУВАННЯ, Христос, Кров, Голгофа. "Без пролиття Крові немає прощення" (Євр.9:22)

Жовтий – СВЯТІСТЬ, Дух Святий, Вогонь, очищення. Свого часу (при заснуванні Армії Спасіння) доктрина про святість у нашому розумінні була унікальною. Армія Спасіння одна з перших християнських церков, яка стала стверджувати, що святість доступна кожній людині.

Висновок

Об'єктом нашого дослідження символи. Роль символу як медіатора людського розвитку, "духовної вертикалі" людини досить повно представлена ​​в психоаналізі та глибинній психології К.Юнга. Ми зупинилися на символі як найбільш ємному засобі фіксації загальнолюдського досвіду. "Ємність", а краще - "таємниця" символу походить з його смислової невичерпності. Адже символ – це втілений ейдос, безпосередньо явлена ​​сутність, "зображення" сенсу. Крім того, символічна мова – це мова цілісного світогляду; він структурує внутрішній смисловий простір – перетворює хаос на космос.

«Ми думаємо, що символ може бути безпосередньо зрозумілий тим, хто свідомо пов'язаний з ним у своєму житті» .

Список літератури

1. Гвардіні Р. Кінець нового часу// Питання філософії 1991 №4.

2. Культурологія: Навчальний посібникдля студентів вищих навчальних закладів/ За ред. Драча Г.В. - Ростов-на-Дону, "Фенікс", 2000.

3. Мамардашвілі М.К., П'ятигорський А.М. Символ та свідомість. Метафізичні міркування про свідомість. Символіці та мові – М., Школа " Мови російської культури " , 1997.

4. Мішель Кено ІКОНА – ВІКНО НА ВІЧНІСТЬ – Мінськ–Білосток «ORTHDRUCK», 2001.

5. Рабінович В.Л. Сповідь книгочея, який вчив букві, у зміцнював дух - М., вид-во «Книжка», 1991.

6. Філософський енциклопедичний словник - Москва 1993.

7. Флоренський Павло Дітям моїм. Спогади минулих днів - М., вид-во "Московський робітник", 1992.

Знаком є ​​матеріальний предмет (явище, подія), що виступає як представник деякого іншого предмета, властивості або відносини і використовуваний для придбання, зберігання, переробки та передачі повідомлень (інформації, знань). Розрізняють мовні (що входять до певної знакової системи) та немовні знаки. Серед останніх можна назвати знаки-копії, знаки-ознаки, знаки-символи.

Знаки-копії - це відтворення, репродукції, більш-менш подібні до позначається (фотографії, відбитки пальців, певною мірою -знаки піктографічної писемності).

Знаки-ознаки - це знаки, пов'язані з предметами, що позначаються як дії зі своїми причинами (те, що інакше називається симптомами, прикметами).

Знаки-символи -це знаки, які в силу укладеного в них наочного образу використовуються для вираження деякого, часто дуже значного і абстрактного змісту (наприклад, зображення акторської маски давньогрецького театру як символ сучасного театру та театрального мистецтва; слово «символ» вживається і просто в сенсі знак).

Мовні знаки не функціонують незалежно друг від друга, вони утворюють систему, правила якої визначають закономірності їх побудови (правила граматики, чи синтаксису, у сенсі), осмислення (правила сенсу, чи значення, знака) і вживання. Знаки, що входять до складу мов як засобів комунікації у суспільстві, називаються знаками спілкування. Ці знаки діляться на знаки природних мов та знаки штучних мовних систем -штучних мов. Знаки природних мов (окремі слова, граматично правильно побудовані висловлювання, речення та ін) складаються як із звукових знаків, так і з відповідних цим знакам графічних знаків. Немовні знаки грають у комунікації (спілкуванні) допоміжну роль. У природних мовах спілкування – національних мовах – у більш-менш явній формі існують лише правила граматики, а правила змісту та вживання – у неявній формі. Розвиток наук призвело до введення в природничі науки спеціальних графічних знаків, що використовуються для скорочення вираження наукових понять і суджень і способів оперування з об'єктами, що розглядаються в науці (такі, наприклад, знаки математичної, хімічної та ін символики). З символів такого роду будуються штучні мови, правила яких (включаючи правила синтаксису та семантики) задаються у явній формі.

Штучні мови знаходять переважне застосування у науці, де вони служать як засобом спілкування (між науковцями, науковими колективами тощо.), а й отримання нової інформації про досліджувані явища. Серед символів штучних мовних систем можна виділити: символи кодових систем, призначених для кодування звичайної мови або для перекодування вже закодованих повідомлень (наприклад, абетка Морзе; коди, які застосовуються при складанні програм для ЕОМ); знаки для моделювання безперервних процесів (наприклад, криві, що відображають безперервні зміни в ході будь-яких процесів); знаки, у тому числі будуються формули, які у наукових мовах, -найважливіший вид знаків, застосовуваних у науці.

Розрізняють предметне, смислове та експресивне значення знаків. Знак позначає цей предмет (або предмети). Предмет, що позначається знаком, називається його предметним значенням" і висловлює своє смислове та експресивне значення. Смислове значення (сенс) знака служить для виділення його предметного значення - для завдання предмета, що позначається знаком (хоча можуть бути знаки, що мають тільки сенс, але не позначають ніякого предмета, наприклад, слово «русалка») З іншого боку, для деяких знаків значеннєве значення зведено до мінімуму - такі власні імена природних мов. область застосування знака, це те, що розуміє людина, яка сприймає або відтворює цей знак 1 .

Як приклад можна навести слово "меч". Як річ він може бути викований або зламаний, його можна помістити у вітрину музею, та їмможна вбити людину. І це все - вживання меча як предмета. Але, прикріплений до пояса або підтримуваний перев'яззю, вміщений на стегні, меч є символом вільної людини, «знаком свободи», і як символ належить культурі. У XVIII столітті російський та європейський дворянин не носив меча -на боці його висіла шпага. Шпага є символом символу: вона означає меч, а меч означає приналежність до привілейованого стану.

Речі включені у практику взагалі, а й у громадську практику. Вони стають як би згустками відносин між людьми і в цій функції здатні набувати символічного характеру. «Символи культури рідко виникають у її синхронному зрізі. Вони приходять із глибини століть і, видозмінюючи своє значення (але не втрачаючи пам'яті про свої попередні сенси), передаються майбутнім станам культури. Такі найпростіші символи, як коло, хрест, трикутник, хвиляста лінія, складніші: рука, око, будинок і ще складніші (наприклад, обряди) супроводжують людство протягом усього його багатотисячолітньої культури» .

Яким би чином ми не визначали культуру, очевидним залишається те, що це поняття властиве виключно людському вигляду. У зв'язку з цим пригадаємо Л.А. Уайта, який виділяв як критерій відхилення людини від тварини здатність до символізації, тобто. надання матеріальному об'єкту чи дії значення, не властивого цьому об'єкту від природи. Символ можна визначити як щось цінність чи значення якого встановлюється тим, хто його використовує. Як символ може бути матеріальний предмет чи дію, колір, смак, запах, певний рух, тобто. будь-яке явище, яке ми можемо сприйняти, може розглядатись як символ. Слід зазначити, що значення символу не можна зрозуміти, спостерігаючи чи сприймаючи лише фізичні характеристики (докладніше див. ).

А.Ф. Лосєв відзначає такі характеристики символу:

• 1. Символ є «функція дійсності, куди входять у собі нескінченний ряд членів, як завгодно близько чи далеко віддалених друг від друга і можуть вступати у нескінченно різноманітні структурні об'єднання», тобто. Символ у принципі може як завгодно комплексно відбивати реальну реальність.
• 2. Символ є сенсом дійсності.
• 3. Символ є інтерпретацією дійсності.
• 4. Символ є сигніфікація (позначення) реальності.
• 5. Символ є перетворенням дійсності.

Отже, символи становлять основу осмисленої поведінки людини, існує цілий клас предметів та явищ, пов'язаних із здатністю людини символізувати. До таких відносяться в першу чергу слова, що служать основою сучасного спілкування та передачі інформації, а також практично всі феномени, яким ми надаємо символічного значення. Цей важливий клас феноменів названо «символати» (феномени, які є результатом процесу символізації).

Символати можуть розглядатися у різних контекстах: фізичному, хімічному, соціальному, культурологічному тощо. Зокрема, їх можна розглядати як стосовно організму людини (у соматичному контексті), так і безвідносно до нього (в екстрасоматичному контексті). Однією з основних властивостей культури є її здатність існувати безвідносно до організму людини як символів, її здатність передаватися небіологічними засобами. Така властивість може бути покладена у визначення культури як множини символатів, що розглядаються в екстрасрматичному контексті. У цьому символати вивчаються у взаємозв'язку друг з одним, коїться з іншими поняттями чи класами понять.

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ

ФЕДЕРАЛЬНА ДЕРЖАВНА ОСВІТАЛЬНА УСТАНОВА

ВИЩОЇ ПРОФЕСІЙНОЇ ОСВІТИ

«МОСКІВСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

ТЕХНОЛОГІЙ І УПРАВЛІННЯ

ім. К.Г.Разумовського»

КОНТРОЛЬНА РОБОТА

____________________________________

Тема: ________________________________________________________________________________

Виконав(ла): ___________________________

Курс _______ Форма навчання _____________

Шифр _________________________________

Інститут: ______________________________

Напрямок ___________________________

Науковий керівник: __________________

Москва – 2013 р.

1. Введення.

2. Мова та її роль культурі. Концепція культурного коду.

3. Знак та символ. Концепція семіосфери.

4. Символічна поведінка людини.

5. Список літератури.

Культура як символьно-символічна система.

1. Введення.

Культура не може існувати без системи комунікації, обміну інформацією, узгоджених уявлень про ті чи інші явища та події, без їх імен, оцінок. Ці функції виконує мову. Він є найбільш адекватним аналогом цілісності культури і тому семантичний підхід і дослідженню культури має великі евристичні можливості. Мова – це система знаків. Знак – це матеріальний предмет (яви, подія), який виступає як представник деякого іншого предмета, властивості або відносини і використовуваний для придбання, переробки, зберігання та передачі повідомлень (інформації, знань). Знаки мають подвійну природу. З одного боку, вони матеріальні, з іншого, є носіями ідеального сенсу, що утворюється через освоєння матеріальної сторони знаків. Смислове значення знака – це його здатність фіксувати певні сторони, риси, характеристики об'єкта, що позначається, що визначають область застосування знака.

Основною системою знаків є природна мова. Він є історично первинним засобом пізнання та комунікації. Природним мовам властивий безперервний процес зміни, асиміляції, відмирання. У зміні мови відбивається культурно – історичний та соціально – політичний розвиток суспільства. У середньому словниковий запас людини становить 10-12 тис. слів і лише частина їх використовується активно. Штучні мови – це мови науки та умовних сигналів (наприклад, абетка Морзе, дорожні знаки). Значення наукових знаків чітко визначено, межі та правила оперування із нею чітко фіксовані. Це необхідно для того, щоб уникнути неточності та хибності інформації, неадекватного її сприйняття.

Як такі мови у культурі функціонують: акти людської поведінки, які мають високу соціальну значимість; художні образи у різних видах мистецтва; спеціальні церемоніальні, ритуальні та обрядові ситуації, які здійснюються за особливим сценарієм; Особливі смислові конструкції у філософських, релігійних та літературних творах. Мови культури мають локальної та соціальної специфічністю, яку називають національною самобутністю культури того чи іншого народу, стану. Ця самобутність «проступає» як симпатичне чорнило на будь-якому культурному об'єкті поведінковому акті, стилі комунікації.

Мова та її роль культурі.

Мова людини прийнято називати "другою сигнальною системою". Вона виникла історично у процесі розвитку комунікації та культури, як інструмент пізнання та перетворення світу. Головна відмінна риса другої сигнальної системи полягає в тому, оперуючи умовними знаками-символами та складеними з них пропозиціями, людина може вийти за межі інстинктів і виробити необмежені за обсягом та різноманітністю знання.

Цікаво, що всі спроби навчити людиноподібних мавп звуковій мові були безуспішними, оскільки звуковий апарат тварин не в змозі відтворювати різноманітні членороздільні звуки людської мови, проте вдалося навчити кількох шимпанзе користуватися рядом жестів мови глухонімих. Подібні досліди лише підтверджують той факт, що людська мова в її сучасному вигляді з'явилася не відразу, а пройшла довгий та важкий шлях становлення культури, супроводжуючи цей процес, розвиваючись разом із ним.

З найдавніших часів донині люди часто приписують іменам людей і назвам предметів магічний сенс, чарівне значення. У багатьох народів, наприклад, збереглася традиція давати людині безліч імен, у тому числі й таке, яке не вимовлялося: воно вважалося справжнім та справжнім. Забороненим для вживання вважалося в деяких релігійних віруваннях, наприклад, у тибетців чи юдеїв, “справжнє ім'я бога”. Люди вважали, що знання імені чогось чи когось дає певну владу над носієм цього імені. Недарма Адам, перше, що зробив після свого створення, це дав імена всьому, що оточувало, бо Бог, згідно з Біблією, призначив йому "володіти всім".

Будь-яка культура спирається подібно до біблійного Адама на роздачу "імен" всім предметам і явищам світу. Культура знаходить яскраві імена, що запам'ятовуються, що дозволяють відтворити в пам'яті образи відсутніх предметів, створює величезну систему значень, завдяки якій можна розрізняти, диференціювати відтінки сприйняттів і переживань зовнішнього світу, виробити складну ієрархію оцінок, в якій сконцентрований досвід багатьох поколінь. Дати ім'я предмету означає зробити перший крок на шляху його пізнання. А отже, мова виконує в культурі гносеологічну функцію, про яку детально йтиметься нижче.

Тільки завдяки мові можливе саме існування культури та мислення, як основного чинника її формування та функціонування. Ряд антропологів вважає, що неандерталець, який жив 200-40 тисяч років тому через слаборозвинені мовні центри мозку, про що свідчення аналіз знайдених археологами останків, майже не вмів говорити. Однак дані археологічних розкопок свідчать і про те, що в цей період будувалися житла, здійснювалося загінне полювання, тобто. існувало певне достатньо ефективний засібспілкування, яке дозволяло здійснювати спільні дії, не уподібнюючись до будівельників Вавилонської вежі. Зіставлення цих даних дозволяє зробити висновок про те, що мова як спосіб комунікації формується в людському співтоваристві поступово, що відбивається і на фізіологічній будові “людини, що говорить”.

Культура не може існувати без системи комунікації, обміну інформацією, узгоджених уявлень про ті чи інші явища та події, без їх імен, оцінок. Ці функції виконує мову. Він є найбільш адекватним аналогом цілісності культури і тому семантичний підхід та дослідження культури має великі евристичні можливості. та комунікаціями.

Природним мовам властивий безперервний процес зміни, асиміляції, відмирання. У зміні мови відбивається культурно – історичний та соціально – політичний розвиток суспільства. У середньому словниковий запас людини становить 10-12 тис. слів і лише частина їх використовується активно. Штучні мови – це мови науки та умовних сигналів (наприклад, абетка Морзе, дорожні знаки). Значення (зміст) наукових знаків чітко визначено, межі та правила оперування з ними чітко фіксовано. Це необхідно для того, щоб уникнути неточності та хибності інформації, неадекватного її сприйняття.

У культурі існують і вторинні мови як комунікативні структури, які надбудовуються над природним мовним рівнем.

Як такі мови у культурі функціонують: акти людської поведінки, які мають високу соціальну значимість; художні образи у різних видах мистецтва; спеціальні церемоніальні, ритуальні та обрядові ситуації, які здійснюються за особливим сценарієм; Особливі смислові конструкції у філософських, релігійних та літературних творах. Мови культури мають локальної та соціальної специфічністю, яку називають національною самобутністю культури того чи іншого народу, стану. Ця самобутність «проступає» як симпатичне чорнило на будь-якому культурному об'єкті поведінковому акті, стилі комунікації».

Концепція культурного коду.

Способи передачі соціального досвіду називають культурними кодами. Культурний код – це спосіб передачі знань про світ, навичок, умінь у цій культурній епосі. Саме поняття "код" вперше з'явилося в техніці зв'язку, в обчислювальній техніці, кібернетиці, математиці, генетиці. Без кодування неможлива побудова штучних мов, машинний переклад, шифрування та дешифрування текстів. Теоретично культури на перше місце висувається план змісту та розуміння культурних текстів, тому поняття «код культури» стає таким актуальним і потребує уточнення.

Необхідність у культурному коді виникає тоді, коли відбувається перехід від світу сигналів до світу сенсу. Світ сигналів – це дискретних одиниць, які розраховуються в бітах інформації, а світ сенсу – це ті значущі форми, які пов'язують людини зі світом ідей, образів і цінностей цієї культури. Іншими словами, код – це модель, правила формування низки конкретних повідомлень. Усі коди може бути зіставлені між собою з урахуванням загального коду, простішого, всеосяжного. Повідомлення, культурний текст можуть відкриватися різним читанням залежно від коду, що використовується. Код дозволяє проникнути на смисловий рівень культури, без знання коду культурний текст виявиться закритим, незрозумілим, не сприйнятим. Людина бачитиме систему знаків, а чи не систему значень і смислів.

Основний код культури повинен мати наступні характеристики:

1) самодостатністю для виробництва, трансляції та збереження людської культури;

2) відкритістю до змін;

3) універсальністю.

Відповідно до класифікації типів культури М. Маклюена виділяють коди дописьмових культур, коди письмових культур, коди екранних культур.

Дописемна культура охоплює величезний "доісторичний" період, що включає "дикість" і "варварство" (за термінологією Л. Моргана та Е.Б. Тейлора). У дописьменних культурах культурним домінантним кодом був міфологічний. У первісному суспільствіміф – це як спосіб розуміння життя, а й спосіб її переживання, як і предметних, і у знакових формах.

Коди писемних культур формуються з кінця 4-го – початку 3-го тис. до н. (Стародавній Єгипет і Месопотамія) і існують до теперішнього часу. Ці коди у різних локальних культурах мають історично конкретні та різноманітні форми. Таких форм - безліч, і потрібна велика робота з виявлення та опису культурних кодів локальних культур. Принципове значення при характеристиці кодів писемних культур має положення про те, що під впливом соціальних перетворень міфологічний культурний код з його тотожністю предметності, знаковості та ідеальності руйнується, і кожен з цих параметрів набуває форми самостійного функціонування і здійснюється різними соціальними групами. У культурний код входить історія. Тим самим минуле, давнє і недавнє, стає поруч, складає події життя одного народу, які так само міцно зв'язуються в єдине осмислене ціле, як пов'язаний цей період зі своїми Богами або Єдиним Богом

Зміна та перебудова даного культурного коду починається у християнській Європі у другій половині 15 століття та пов'язана з винаходом друкарства. Друкований книжковий тираж відкривав нові можливості для освоєння в коді культурної пам'яті соціальних змін, що відбуваються. Значний вплив формування нового культурного коду справила наука. Її результат - достовірне, що перевіряється експериментально, раціональне знання впроваджувалося в механізм культурної пам'яті, перебудовувало її.

У 17-19 ст. знаки як факт, наукова теорія, спосіб практичного перетворення природи, зокрема й людської, лягають основою культурного коду Західної Європи.

У 20 столітті починають формуватися коди екранної культури, по-новому організуючи взаємодію основних компонентів культурного коду. Предметність, яка в минулих культурних типах була спрямована на освоєння природи, практично повністю замикається на "вторинну предметність" - комп'ютери, інформаційні системи зв'язку, інформаційні банки і т.д. на екрані реалізуються по-новому, даючи простір творчої діяльності у пошуках знака-зображення. Ідеальність, що формується екранною культурою, також суттєво оновлюється. Для нового мислення характерно ""зрощення"" логічного та образного, синтез понятійного та наочного, формування ""інтелектуальної образності"" та чуттєвого моделювання.

Знак і символ.

Мова – це система символів. Знак – це матеріальний предмет (яви, подія), який виступає як представник деякого іншого предмета, властивості або відносини і використовуваний для придбання, переробки, зберігання та передачі повідомлень (інформації, знань). Знаки мають подвійну природу. З одного боку, вони матеріальні, з іншого, є носіями ідеального сенсу, що утворюється через освоєння матеріальної сторони знаків. Смислове значення знака – це його здатність фіксувати певні сторони, риси, характеристики об'єкта, що позначається, що визначають область застосування знака.

Символ – одне з багатозначних понять у культурології. Початковий зміст цього слова – посвідчення особи, яким служив simbolon (грец.) – половинка черепка, що була гостьовою табличкою.

Терміном символ у культурології позначають умовний, речовий знак для членів певного суспільства чи конкретної соціальної групи. Символами можуть виступати прості предмети та речі, природні процеси, рослини, тварини та, звичайно, мова. Наприклад, сонце може бути символом Людовіка XIV. Але найчастіше символ вказує на абстрактне, безпосередньо не сприймається зміст, смислове освіту, комплекс уявлень, що належать до релігії, до політики, науки тощо. Наприклад, християнський хрест, прапор, герб, докторська шапочка тощо.

У термінах мови розкривається як зміст, а й значення символів, показується їх сенс і у соціокультурному процесі.

Символи утворюються в процесі взаємної угоди людей, навчання та використовуються для комунікації. Їхня дія можлива у спільнотах, об'єднаних єдністю культури, оскільки зміст їх має бути зрозумілий людям.

Зі сказаного випливає, що символ – це знак особливого роду. Тож у чому особливість символу проти знаком? Адже та сама річ, предмет, слово може бути і знаком, і символом. Відмінність символу від знака у тому, що значення символу не можна витягти з його фізичної форми чи природної функції. Наприклад, яка фізична різниця між водою чи святою водою, яка є символом для віруючих? На честь прибуття державного діяча лунають артилерійські залпи, хоча постріли не спрямовані на мету, а в стволах немає снарядів. На Заході на похорон надягають чорне, хоча цей колір не має жодної переваги перед іншими квітами стосовно того, що має статися.

Символ – це знак особливого роду, через нього людям відкриваються смисли, які пов'язують їх у єдине ціле шляхом усвідомлення та переживання світу та самого себе. Символ не просто означає сенс, а й несе дієву силу. Ікона не просто позначення Бога, для віруючих: вона виражає присутність Бога у світі і має ту саму чудодійну силу, що і сам Бог.

Концепція семіосфери.

Семіосфера – поняття, розроблене у семіотичній культурології Ю.М. Лотмана.

Семіосфера – це семіотичний простір, за своїм об'єктом по суті, що дорівнює культурі; семіосфера - необхідна передумова мовної комунікації.

Пристрій, що складаються з відправника, адресата та каналу інформації, сам по собі ще не працюватиме. Для цього він має бути занурений у семіотичний простір. Тобто, учасники комунікації повинні мати попередній семіотичний культурний досвід.

Щодо цього мова – потік семіотичного простору з розмитими межами семіотичної реальності. Межі розмиті тому, що ніщо, що є повідомленням для одного, не є таким для іншого (наприклад, не знає мови, якою передається повідомлення).

Обов'язковими законами побудови семіосфери є бінарність та асиметрія.

Семіосфера відрізняється так само неоднорідністю. Заповнюють семіотичний простір мови, різні за своєю природою, відносяться один до одного в діапазоні від повної взаємної перекладності до такої ж повної взаємної неперекладності.

При цьому різні семіотичні мови мають різні періоди життя: мова моди, наприклад, набагато коротша, ніж літературна мова.

Метафорично визначаючи семіосферу, Ю.М. Лотман пише:

«Уявимо собі як єдиний світ, взятий у синхронному зрізі, зал музею, де в різних вітринах виставлені експонати різних епох, написи відомими і невідомими мовами, інструкції з дешифрування, складені методистами пояснювальні тексти до виставки, схеми маршрутів екскурсії та правила поведінки відвідувачів, і уявимо все це як єдиний механізм… Ми отримаємо образ семіосфери. При цьому не слід забувати, що всі елементи семіосфери знаходяться не в статичному, а рухомому стані, постійно змінюючи формули ставлення один до одного.»

По суті все це збігається з нашим розумінням реальності. Лотман не зробив вирішального кроку та не ототожнив культуру з реальністю. Для нього характерне протиставлення культури та природи. Але й природа є частиною культури, оскільки ми можемо називати предмети природи і цим розрізняти їх лише тому, що ми є мову. Швидше, всередині семіосфери можна умовно виділити поняття культури та природи, реальності та тексту, усвідомлюючи при цьому прагматичну плинність кордонів між ними.

Лотман залишався у рамках класичної схеми структуралістської метамови. Той крок, про який ми сказали, після нього зробили представники філософського постструктуралізму та постмодернізму. Звичайно, Лотман розумів, що реальність, так само як і семіосфера, має багато різних не зведених один до одного "форм життя" (вираз Людвіга Вітгенштейна) тобто мовних ігор, або, як зараз кажуть, мовних дій.

По суті, семіосфера Лотмана у певному сенсі те саме, що біосфера Вернадського, тільки взяте під іншим прагматичним кутом зору.

Символічна поведінка людини.

У житті людей важливими є багато явищ і, очевидно, що в будь-якому суспільстві вони ставатимуть символами, підкреслюючи їх значущість для людини та зосереджуючи на них увагу. Без здатності до символізації, вираженої у формі слів, люди не мали б жодних правил, законів, політичної, економічної, церковної, наукової, військової організацій і навіть ігор, за винятком тих, що є на рівні тварин. Для тварини жодний знак не може стати символом. Жодна тварина не зможе зрозуміти значення хреста для християнина і того, що в одних народів чорний колір – колір жалоби, а в інших є таким білим. Тварина не здатна до символізації, тобто до того, що поряд зі знаками, визначає поведінку людей, регулює її, щось забороняючи або дозволяючи, і сповнює змістом.

Відмінність знака і символу полягає й у сприйнятті людьми. Знак може бути сприйнятий лише за допомогою почуттів, тобто його значення може бути укладене у фізичній формі. Так, висота ртутного стовпа вказує на температуру, а приліт граків – на настання весни. У символічних відносинах почуття буває недостатньо. Державний прапор формою – шматок матерії, але життя людей це негаразд. Люди усвідомлюють його значення на раціональному рівні як символ державної влади. Проте це означає, що символи усвідомлюються лише раціонально.

Символізм універсальний, він існує у будь-якому суспільстві. Універсальність проявляється в тому, що будь-яка соціальна група, будь-яке суспільство залежить від певних умовностей, які поділяє більшість його членів. Ці цінності є об'єктом соціальних почуттів людей. Піднесення державного прапора фіксується не тільки розумом, а й почуттями, викликаючи, наприклад, на спортивних змаганнях гордість учасників. Без встановлення цінностей тих чи інших предметів суспільству соціальні почуття що неспроможні мати стійке існування.

Таким чином, функція символів полягає ще й у тому, щоб посилити, наголосити на важливості того, що вони символізують, а також підтримувати емоційний зв'язок з тим, що важливо для суспільства чи соціальної групи. Через емоційний зв'язок з найважливішими для суспільства цінностями символізація змушує людей підкорятися їм

Відмінність між знаком і символом виявляється в тому, що для утилітарного використання багатозначність знакової системи є на заваді, шкодить її функціонуванню. Символ, навпаки, тим змістовніший, чим багатозначніший. Сама структура символу спрямована те що, щоб кожне явище дати цілісний образ світу. Так, орел – це птах, і символ США, і символ сили, сміливості, мужності, свободи. Смислова структура символу багатошарова, її не можна однозначно звести до логічної формули, а можна лише пояснити, співвіднісши з подальшими символічними ситуаціями. Багатозначність символу виражається і його змісті, і його сприйнятті. Символ може нести інформаційне, емоційне та смислове навантаження. Сприйняття символу здійснюється через раціональне пізнання, інтуїтивне розуміння, естетичне почуття, асоціативне розуміння.

Тлумачення символу – це діалогічна форма знання, оскільки сенс символу є лише всередині людського суспільства. Його сенс може бути порушений внаслідок хибної позиції тлумача. Така позиція можлива через сильну суб'єктивність тлумача, коли діалог перетворюється на монолог. Здається, що така суб'єктивізація виявилася у Росії, коли було запропоновано групою людей замінити в гімні музику Александрова на музику Глінки. Справа тут не в оцінці якості музики цих авторів, а в тому, що значна частина народу чомусь не сприймала музику Глінки як гімн.

Іншу небезпеку становить поверхневий раціоналізм, який за уявною об'єктивністю теж веде до втрати діалогічного характеру символу. Прикладом може бути історія з поверненням двоголового орла як герба Росії. Справді, Росія - країна Заходу та Сходу і цей момент відображено у символі, але значна маса людей не сприймає цей герб якраз на емоційному рівні. Слід зазначити ще один момент. Символ частіше, ніж знак є позасистемним. Слово – знак, але існує як знакова система, підпорядковується певним фонетичним, орфографічним і синтаксичним правилам. Сенс символічної мови пов'язує його з певною комунікацією, яка може бути різною у різних націй і народностей. Символічна система діє у межах ритуалів, специфічної діяльності інституційних форм культури.

Мова символів широко використовується як у науці, і у мистецтві, релігії. У науці символ – це логічне узагальнення, абстракція, що відрізняється строго певними значеннями. Прикладом символу може бути будь-яка формула, у якій найчастіше виражається і готовий результат, і шлях, здатний щодо нього привести.

Художній символ – це художній образ, що виражає загальний зміст події, часу, епохи через одиничний факт, конкретну дію, ту чи іншу особистість. Дуже багато символіки у народній творчості, особливо у поезії. У літературі відома символічність присутня у порівняннях, метафорах, алегоріях і навіть в епітетах.

Визначальною є символіка у релігії. Святі писання, сакральні тексти, написані особливою символічною мовою, зміст яких читається по-різному. Невипадково в середньовіччі через символічний характер Біблії основним завданням науки і, зокрема, філософії вважалося трактування, тлумачення її тексту.

5. Список літератури.

1. Гуревич П.С. Філософія культури. - М., 1994. С. 269-291.

2. Єрмолаєв Є.А. Символи російської культури X – XVIII ст. - Ярославль, 1998.

3. Кассирер Еге. Філософія символічних форм // Культурологія. XX ст. Антологія. - М., 1995.

4. Лотман Ю.М. Усередині мислячих світів. Людина – текст – семіосфера – історія. - М., 1999. Ч. I та II.