Свою назву ця школа отримала від назви Баденської землі, де знаходиться Фрейбурзький університет. У ньому деякий час викладали та займалися науковою діяльністю основні представники цього напряму – голова школи Вільгельм Віндельбанд (з 1877 по 1882 р.) та його послідовник Генріх Ріккерт(З 1891 по 1915). Баденська школаявляла собою трансцендентально-психологічнийнапрямок неокантіанства, тому основну увагу вона приділяла психологічномутлумаченню філософії Канта, стверджуючи пріоритет практичного розуму та обґрунтовуючи трансцендентальну природу цінностей. Всі характерні для цього напряму ідеї були представлені вже у поглядах Віндельбанда, але свій систематичний розвиток вони набули у працях Ріккерта.

Центральним поняттям філософії баденців було поняття "цінності".Цінність за Віндельбандом і Ріккертом - своєрідний принцип буття, пізнання та діяльності людини, який має абсолютний, трансцендентний характер (наприклад, істина, краса, добро). Баденці вважали, що помилкою попередніх способів філософствування - і об'єктивізму, і суб'єктивізму - було те, що в них цінності, які надають життю людини сенсу і пов'язують суб'єкта зі світом, зовсім не бралися до уваги, а світ розглядався виключно як дійсність. Однак філософія не може задовольнитись лише об'єктивною дійсністю, вона націлена на пошук єдності людини і світу, що у поданні баденців виявлялося можливим лише як єдність дійсності та цінності. Завданням філософії виступає перебування єдиного принципу буття, сенс і сутність якого розкривається у системі цінностей, і навіть пошук взаємного ставлення обох частин світу, встановлення зв'язки між цінністю та дійсністю. З цих позицій усі філософські проблеми, як наполягав Ріккерт, є аксіологічними.

Розмірковуючи над проблемою взаємини цінностей та дійсності, представники баденської школи встановили, що при поєднанні з дійсністю цінності виступають у вигляді різних благ, а умовою цього з'єднання виявляється особлива форма буття цінностей - їх значимість.У світі цінності виявляються у вигляді об'єктивного «смислу»,що власне і стає об'єктом філософського пошуку баденців. Для його знаходження філософи пропонували звернутися до дослідження психологічного акту оцінки,в результаті якого дійсність, що переживається людиною, наділяється цінністю і таким чином перетворюється на блага. Проведений ними аналіз показав, що сенс виходить за межі психічного буття суб'єкта і є позначенням чистої цінності. Тобто у розумінні баденців сенс на відміну цінності виявився пов'язаним із реальним психічним актом - судженням, хоча з ним і не збігався. При цьому він не був ні буттям, ні цінністю, але виступав прихованим в акті переживання суб'єкта значенням цінності,тобто сенс набув ролі свого роду посередника між буттям та цінностями, утворюючи окреме "царство сенсу".

Представники баденської школи почали робити спроби теоретичного обгрунтування існування цінності насправді. Перед ними постало завдання вирішити проблему поєднання іманентного світу (дійсності) та трансцендентних цінностей. Після проведеного аналізу баденці дійшли висновку у тому, що суб'єкту у пізнанні завжди дано лише іманентний об'єкт, тоді як можливість переходу трансцендентного в іманентне ще потрібно було обгрунтувати. Ріккерт запропонував для здійснення цього завдання два способи. Перший спосіб як вихідний пункт припускав акт судження і приводив до предмета пізнання як трансцендентального повинності. Поєднання трансцендентного з іманентним здійснювалося через доказ об'єктивного характеру повинності, як «трансцендентних правил і норм, потребують визнання», у яких висловлювала себе цінність. При цьому повинності та цінність залишалися не тотожними один одному. Інший спосіб передбачав як вихідний пункт якесь справжнє судження, яке являло собою позачасову, ідеальну цінність, що має об'єктивний, трансцендентний зміст. При цьому чиста цінність залишалася так само відокремленою від реального пізнання.

Наступний крок – це спроба подолати прірву, що розділяє іманентне та трансцендентне буття за допомогою «ірраціонального стрибка». Таким чином, по суті проблема з'єднання іманентного і трансцендентного, дійсності та цінності представниками баденської школи гносеологічно так і залишилася невирішеною. Можливість хоча б частково вирішити цю проблему вони надали релігії. Дуалізм, що зберігається, тлумачився баденцями як необхідна умова людської діяльності, мета якої бачилася у втіленні цінностей.

Однак у пізніших роботах Ріккерта цінності були наділені онтологічним статусом буття, що давало філософу можливість по-новому підійти до невирішеної раніше проблеми. Ріккерт виділив три рівні буття світу: 1) чуттєво сприймається світ із фізичними та психічними підрівнями – об'єктивний світ; 2) «інтелігібельний світ» - об'єктивний світ цінностей та смислових утворень; 3) сфера необ'єктивної суб'єктивності, у вільних актах якої збігаються цінність і суще. Він вважав, що суб'єктивний рівень буття можна осягнути лише релігійною вірою. Шукане здійснення єдності іманентної та трансцендентної у запропонованій ним структурі він відніс до світу «інтелігібельного».

Визначивши філософію як «вчення про загальнозначущі цінності», і Віндельбанд, і Ріккерт вважали, що для виявлення різноманіття цінностей слід звернутися до історичної науки.Саме в історії, з їхньої точки зору, відбувається усвідомлення та втілення цінностей. Особливого значення представники баденської школи надавали питанню специфіки методу історичних наук, які, за словами Віндельбанда, є «органоном філософії». Визначаючи цю специфіку, філософи демонстрували, що трансцендентальний методорієнтований на виявлення значимості різних цінностей у різні періоди історії у різноманітних сферах людської життєдіяльності. Таких галузей Ріккерт виділяв шість. Це мистецтво, етика, еротика,наука,пантеїзм(Містика) і теїзм.Кожній із них відповідає своя система цінностей: - краса,моральність, щастя, істина, безособовасвятість та особиста святість.Усі поодинокі явища в галузі досвіду, співвіднесені з цими системами цінностей, утворюють сферу культури.Як необхідну рису історико-культурного пізнання підкреслювалася віднесеність до цінностей, тобто розуміння сенсу дії, що здійснюється людиною в різних сферах життєдіяльності.

Вивчаючи метод історичних наук, філософи баденської школи дійшли створення нової класифікації наук,зробила величезний внесок у розвиток гуманітарного знання. Суть цієї класифікації полягала у наступному. Всі науки Віндельбанд і Ріккерт розділили не по предмету, як у Дільтея з його «науками про природу» та «науками про дух», а методом.Відповідно до цього були виділені науки «номотетичні»і "ідіографічні".Перші відрізняються тим, що вивчають дійсність з погляду загального, що виражається за допомогою природних законів, а другі - з погляду одиничного у його історичній неповторності. Відмінність з-поміж них визначається застосуванням кожної з наук особливих процедур відбору матеріалу для дослідження та впорядкування емпіричних даних різноманітної дійсності в поняттях.

Освіта понять може здійснюватися двома способами. Якщо воно відбувається шляхом орієнтації на загальне, коли з усього різноманіття вибираються лише моменти, що повторюються, то такий «генералізуючий»спосіб характеру для природничих наук. Однак загальні закони абсолютно непорівнянні з одиничним конкретним існуванням людини, яке усвідомлюється ним як «індивідуальна свобода» і невимовно. Отже, якщо поняття утворюються шляхом орієнтації на індивідуальне буття, коли відбираються моменти, що становлять унікальність розглянутого явища, ми маємо справу з «індивідуалізуючим»методом, властивим для історії.

Надалі Ріккерт змістовно поглибив цю класифікацію. Він зазначав, що історичний матеріал має якісну своєрідність порівняно з природознавством, оскільки історія вивчає духовне життя, а та безпосередньо пов'язана з цінностями, що визначають індивідуальні відмінності. Історія вказує на все «суттєве», «унікальне», «що представляє інтерес». Тому Ріккерт запропонував історичну науку перейменувати на науку про культуру.При цьому філософ наполягав, що ця наука повинна мати справу не з дійсним змістом культури як реальності, в якій вже здійснені цінності, а з тим смисловим пластом культури, який є «вільно ширяючими» унікальними цінностями.

Неокантіанство – філософський напрямок, що виник у 60-ті роки. 19 століття Німеччини як реакція на матеріалізм і позитивізм, що панували в інтелектуальній Європі в середині століття. Становлення його було пов'язане з вирішенням проблем, що належать до трьох областей: етико-політичної, методології гуманітарного та природничо-наукового пізнання, а також логіко-гносеологічних проблем пізнання загалом.

Марбурзька школа неокантіанства сформувалася у роки (Г.Коген, П. Наторп, Э.Кассирер). Головним результатом їхньої діяльності у напрямі етико-політичної проблематики стала так звана теорія «етичного соціалізму», яка давала соціалізму не економічне, а етичне трактування. Вважаючи суспільне життя сферою духовно-етичних, а не матеріальних відносин, марбуржці оголосили соціалізм етичним ідеалом, суспільним устроєм, в якому панує моральний закон (категоричний імператив І. Канта) і досягти якого можна шляхом моральної досконалості.

Іншим важливим напрямом діяльності марбурзької школи стало дослідження логіко-гносеологічних основ наукового пізнання. Відкинувши вузький емпіризм позитивістів, марбуржці відродили основну тезу Канта про властиві суб'єкту апріорні форми, що лежать в основі пізнавального процесу.

У 80-ті роки виникає баденська школа Н., в центрі уваги якої знаходилася проблематика гуманітарного, насамперед історичного пізнання. Представники цієї школи В. Віндельбанд і Г. Ріккерт виступили проти загальноприйнятого тоді в Німеччині поділу наук з об'єкта вивчення на науки про природу та науки про дух і натомість запропонували розрізняти їх за методом, розділяючи науки про природу та науки про культуру, на природознавство та історію.

Неокантіанство - напрямок у німецькій філософії другий половини XIX- Початки XX століть.

Центральне гасло неокантіанців («Назад до Канта!») було сформульовано Отто Лібманом у роботі «Кант та епігони» (1865) в умовах кризи філософії та моди на матеріалізм. Неокантіанство підготувало ґрунт для феноменології. Неокантіанство акцентувало увагу на епістемологічній стороні вчення Канта, а також вплинуло формування концепції етичного соціалізму. Особливо багато зробили кантіанці у справі відокремлення природничих та гуманітарних наук. Перші використовують номотетичний метод (генералізуючий – заснований на виведенні законів), а другі – ідіографічний (індивідуалізуючий – заснований на описі еталонних станів). Відповідно і світ ділиться на природу (світ сущого або об'єкт природничих наук) та культуру (світ належного або об'єкт гуманітарних наук), причому культуру організовують цінності. Звідси саме неокантіанцями було виділено таку філософську науку як аксіологія. У неокантіанстві розрізняють Марбурзьку школу, яка займалася переважно логіко-методологічною проблематикою природничих наук, і Баденську школу (Фрайбурзьку, Південно-Західну), що зосередилася на проблематиці цінностей та методології наук гуманітарного циклу («наук про дух»). Марбурзька школа Основоположником Марбурзької школи неокантіанства вважається Герман Коген (1842-1918). Її найпомітнішими представниками в Німеччині були Пауль Наторп (1854-1924) та Ернст Кассірер (1874-1945). До неї примикали такі філософи-неокантіанці як Ханс Файхінгер (1852-1933) і Рудольф Штаммлер (нем.) рос. . Гадамер, Еге. Бернштейн і Л. Брюнсвік. У Росії прихильниками Марбурзької школи були Н. В. Болдирєв, А. В. Вейдеман, Д. О. Гавронський, В. А. Савальський, А. Л. Саккетті, Ст Е. Сеземан, Б. А. Фохт та ін. У різні роки до неї примикали М. М. Бахтін, А. І. Введенський, М. І. Каган, Г. Е. Ланц, І. І. Лапшин, Б. Л. Пастернак, С. Л. Рубінштейн, Б. В. Яковенко.

Баденська школа

Засновниками Баденської школи вважаються Вільгельм Віндельбанд та Генріх Ріккерт. Їхніми учнями та прихильниками були філософи Еміль Ласк, Ріхард Кронер. У Росії її до цієї школі зараховували себе М. М. Бубнов, З. І. Гессен, Р. Еге. Ланц, Б. Кистяковский, М. М. Рубінштейн, Ф. А. Степун та інших.

Арістотель.

А. (384-322 рр. до н.е.) - давньогрецький філософ.

Видатний учень Платона, один із слухачів його Академії. Протягом трьох років керував вихованням молодого Олександра Македонського. Повернувшись до Афін, заснував власну школу – Лікей. Після смерті А. Македонського зазнав переслідувань, через що залишив Афіни.

У своїх працях А. критикує платонівське вчення про ідеї як про самобутні сутності, відокремлені від світу чуттєвих речей. Основні заперечення Аристотеля:

1. ідеї у платонівському розумінні марні для пізнання речей, оскільки є лише копіями останніх;

2. Платон не має задовільного вирішення питання про відношення світу речей і світу ідей - його твердження про «участь» речей в ідеях – не пояснення, а лише метафора;

3. суперечливі логічні відносини ідей між собою та з речами;

4. в обґрунтованому світі ідей Платон не здатний вказати причину руху та становлення речей чуттєвого світу.

За Арістотелем, кожна річ поєднує в собі чуттєве і надчуттєве, оскільки вона є поєднанням «матерії» і «форми» (мідний шар-єдність міді і кулястості).

Основоположник науки логіки, Аристотель розумів її як окрему науку, бо як знаряддя всякої науки

Аристотель створив вчення про метод імовірнісного знання, про визначення та доказ як методи достовірного знання, про індукцію як метод встановлення вихідних положень науки.

А. розробив вчення про душу. Він виділив три види душі: рослинна, тваринна та розумна. На вченні про душу ґрунтується етика Арістотеля. Розумна душа має розумову і власне розумну частину. Доброчесність власне розумної частини душі – у мудрості, а чеснота розумової душі – у практичності, що пов'язується з суспільними речами.

Натураліст класичного періоду. Найбільш впливовий із діалектиків давнини; основоположник формальної логіки Створив понятійний апарат, який досі пронизує філософський лексикон і самий стиль наукового мислення. Аристотель був першим мислителем, який створив всебічну систему філософії, що охопила всі сфери людського розвитку: соціологію, філософію, політику, логіку, фізику Його погляди на онтологію мали серйозний вплив на розвиток людської думки. Метафізичне вчення Аристотеля було прийнято Фомою Аквінським і розвинене схоластичним методом. Дитинство і юністьАристотель народився Стагірі (тому отримав назву Стагирит), грецької колонії в Халкідіках, неподалік Афонської гори, в 384 р. до нашої ери. Батька Аристотеля звали Нікомах, він був лікарем при дворі Амінти III, царя Македонського. Нікомах походив із сім'ї потомствених лікарів, у якій лікарське мистецтво передавалося з покоління до покоління. Батько був першим наставником Арістотеля. Вже в дитинстві Аристотель познайомився з Пилипом, майбутнім батьком Олександра Македонського, що зіграло не останню роль його майбутньому призначенні вихователем Олександра. Юнацькі роки Аристотеля припали на час початку розквіту Македонії. Аристотель здобув грецьку освіту і був носієм цієї мови, він симпатизував демократичному образу правління, але водночас був підданим македонського правителя. Це протиріччя зіграє певну роль його долі. 369 року до н. е. Аристотель втратив батьків. Опікуном юного філософа став Проксен (згодом Арістотель тепло відгукувався про нього, а коли Проксен помер, усиновив його сина Ніканора). Аристотель успадковував від батька значні кошти, це дало можливість продовжувати освіту під керівництвом Проксена. Книги тоді були дуже дорогими, але Проксен купував йому навіть найрідкісніші. Таким чином, Аристотель у юності звикнув до читання. Під керівництвом свого опікуна Аристотель вивчав рослини та тварин, що у майбутньому розвинулося на окрему роботу «Про виникнення тварин». У 347 р. до зв. е. Аристотель одружився з Піфіаді, прийомною дочкою Гермія, тирана Ассоса в Троаді. У 345 р. до зв. е. Гермій виступає проти персів, за що був повалений ними і страчений. Аристотель змушений виїхати до Мітіліни. Аристотель і Піфіада мали дочку, Піфіаду.

Філософське вчення Арістотеля

Аристотель поділяє науки на теоретичні, мета яких – знання заради знання, практичні та «поетичні» (творчі). До теоретичних наук відносяться фізика, математика і «перша філософія» (вона ж - теологічна філософія, вона пізніше була названа метафізикою). До практичних наук - етика та політика (вона ж - наука про державу). Одним з центральних навчань «першої філософії» Аристотеля є вчення про чотири причини, або першооснови.

Вчення про чотири причини

У «Метафізиці» та інших працях Аристотель розвиває вчення про причини та першооснови всього сущого. Причини такі:

Матерія (грец. ΰλη, грец. ὑποκείμενον) - «те, з чого». Різноманітність речей, що існують об'єктивно; матерія вічна, нестворна і незнищенна; вона може виникнути з нічого, збільшитися чи зменшитися у своїй кількості; вона інертна та пасивна. Безформна матерія є небуття. Первинно оформлена матерія виражена у вигляді п'яти першоелементів (вірш): повітря, вода, земля, вогонь та ефір (небесна субстанція).

Форма (грец. μορφή, грец. Тò τί ἧν εἶναι) - «те, що». Сутність, стимул, ціль, а також причина становлення різноманітних речей з одноманітної матерії. Створює форми різноманітних речей з матерії Бог (чи розум-першодвигун). Аристотель підходить до ідеї одиничного буття речі, явища: воно є злиттям матерії і форми.

Чинна, або причина, що виробляє (грец. τὸ διὰ τί) - «те, звідки». Характеризує час, з якого починається існування речі. Початком всіх початків є Бог. Існує причинна залежність явища сущого: є діюча причина - це енергійна сила, що породжує щось у спокої універсального взаємодії явищ сущого, як матерії та форми, акту і потенції, а й породжує енергії-причини, що має поруч із діючим початком і цільової сенс.

Ціль, або кінцева причина (грец. τὸ οὖ ἕνεκα) - «те, заради чого». Кожна річ має свою приватну мету. Вищою метою є Благо

Ф. Ніцше.

Фрідріх Ніцше – німецький філософ, представник ірраціоналізму. У філософії Ніцше виділяється три періоди. На першому етапі Н. продовжує вчення Шопенгауера, другий етап відзначений зближенням Н. з позитивізмом, і третій етап містить вчення про волю влади.

В основі філософії життя Н. була думка про два інстинкти, або два природні засади культури, аполлонівський і діонісійський. Аполлонівський початок – забезпечує гармонію, тишу, спокій. Діонісійський початок - джерело неспокою, мук, нещасть, стихійного пориву. Своє уявлення про життя Н. називає артистичною метафізикою. Він протиставляє його релігії, оскільки релігію, зокрема християнську мораль, вважав винуваткою спотворення моральних цінностей. Заповідь «Не сотвори собі кумира» була дуже важливою для Н. Більше вчися в життя, ніж вчи життя; більше сумнівайся, ніж слідуй традиції. «Кожен має йти своєю дорогою, інакше він не створює єдине своє життя. Втілюючи в реальність чиїсь настанови пророцтва, ідеї та теорії, людина не може стати нічим, окрім раба обставин, доктрин, ідеологій». Н. остаточно вводить у європейську філософію категорію «цінність». Саму філософію він вважає ціннісним мисленням, причому питання цінності для Н. важливіше питання про істинність пізнання.

Ідея "воля до влади".

Для Н. «воля» є конкретна, індивідуальна воля людини, сутність будь-якого існування та буття полягає у підвищенні та зростанні цієї конкретної «волі до влади». Волю Н. вважає первинною по відношенню до свідомості та мислення та нерозривно пов'язує її з людською діяльністю. Формулі Декарта: «я думаю, отже я існую» Ніцше протиставляє становище: «я маю волю і дію, а отже я живу». Це одна з відправних посилок філософії життя. Наступна ідея Ніцше – ідея надлюдини. Це ідея випливає із теорії волі до влади. Це теорія подолання всіх, з погляду Ніцше, негативних якостейлюдини та наближення його до ідеалу Надлюдини – творця та носія нових цінностей та нової моралі. Цінності, що проголошуються Надлюдиною – це абсолютна здатність до корінної переоцінки цінностей, духовна творчість, повна концентрація волі до влади, надіндивідуалізм, оптимістичне життєствердження, нескінченне самовдосконалення. Ідея «вічного повернення». Ця ідея перебуває у непримиренному протиріччі з іншими ідеями Ніцше. Це глибоко песимістичний міф про вічне повернення одного й того ж у світі, ідея, що фактично ставить усю попередню філософію Ніцше на межу безглуздя.

Фрідріх Вільгельм Ніцше (нім. Friedrich Wilhelm Nietzsche [ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhɛlm ˈniːtsʃə]; 15 жовтня 1844, Реккен, Німецький союз - 25 серпня 1900 неакадемічний характер і частково тому має стала вельми поширеною, що виходить далеко межі науково-філософського співтовариства. Фундаментальна концепція Ніцше включає особливі критерії оцінки дійсності, що поставили під сумнів базисні принципи діючих форм моралі, релігії, культури і суспільно-політичних відносин і згодом відбилися у філософії життя. Будучи викладеними в афористичній манері, більшість творів Ніцше не піддаються однозначній інтерпретації та викликають багато суперечок.

Роки дитинства

Фрідріх Ніцше народився в Реккені (неподалік Лейпцига, східна Німеччина), у сім'ї лютеранського пастора Карла Людвіга Ніцше (1813-1849). У 1846 році у нього з'явилася сестра Елізабет, потім брат Людвіг Йозеф, який помер у 1849 році через півроку після смерті батька. Виховувався своєю матір'ю, поки 1858 року не поїхав навчатися у знамениту гімназію «Пфорта». Там він захопився вивченням античних текстів, здійснив перші спроби письменства, пережив сильне бажання стати музикантом, жваво цікавився філософськими та етичними проблемами, із задоволенням читав Шіллера, Байрона і особливо Гельдерліна, а також вперше познайомився з музикою Вагнера.

Роки юності

У жовтні 1862 року вирушив до Боннського університету, де почав вивчати теологію та філологію. Швидко розчарувався у студентському побуті і, спробувавши вплинути на своїх товаришів, виявився ними незрозумілим та відкинутим. Це стало однією з причин його швидкого переїзду до Лейпцизького університету за своїм наставником професором Фрідріхом Річлем. Однак і на новому місці навчання філології не принесло Ніцше задоволення, навіть незважаючи на його блискучий успіх у цій справі: вже у віці 24 років, ще студентом, він був запрошений на посаду професора класичної філології в Базельський університет - безпрецедентний випадок в історії університетів Європи . Ніцше не зміг взяти участі у Франко-прусській війні 1870 року: на початку професорської кар'єри він демонстративно відмовився від прусського громадянства, а влада нейтральної Швейцарії заборонила йому безпосередню участь у боях, дозволивши лише службу санітаром. Супроводжуючи вагон із пораненими, він заразився дизентерією та дифтеритом.

Дружба з Вагнером

8 листопада 1868 року Ніцше познайомився з Ріхардом Вагнером. Він різко відрізнявся від звичної і вже тяжкої Ніцше філологічного середовища і справив на філософа надзвичайно сильне враження. Їх об'єднувала духовна єдність: від взаємного захоплення мистецтвом давніх греків та любові до творчості Шопенгауера до сподівань перебудови світу та відродження духу нації. У травні 1869 року він відвідав Вагнера в Трібшен, ставши для того практично членом сім'ї. Однак їхня дружба тривала недовго: лише близько трьох років до 1872 року, коли Вагнер переїхав до Байройту, і їхні стосунки стали охолоджуватися. Ніцше не зміг прийняти змін, що виникли в ньому, що висловилися, на його думку, у зраді їх спільним ідеалам, потуранню інтересам публіки, зрештою, у прийнятті християнства. Остаточний розрив був ознаменований публічним розціненням з боку Вагнера книги Ніцше "Людське, надто людське" як "сумного свідчення хвороби" її автора. Зміна ставлення Ніцше до Вагнера була ознаменована книгою "Казус Вагнера" ​​(Der Fall Wagner), 1888, де автор висловлює свою симпатію до творчості Бізе.

Криза та одужання

Ніцше ніколи не мав міцного здоров'я. Вже з 18 років він почав відчувати сильний головний біль, а до 30 років зазнав різкого погіршення здоров'я. Він майже осліп, у нього були нестерпні головні болі, які він лікував опіатами, а також проблеми зі шлунком. 2 травня 1879 він залишив викладання в університеті, отримавши пенсію з річним змістом 3000 франків. Його подальше життястала боротьбою із хворобою, всупереч якій він писав свої твори. Сам він описував цей час наступним чином: Наприкінці 1882 Ніцше здійснив подорож до Риму, де познайомився з Лу Саломе, що залишила значний слід у його житті. Ніцше з перших секунд був підкорений її гнучким розумом і неймовірною чарівністю. Він знайшов у ній чуйного слухача, вона, своєю чергою, була вражена палкістю його думок. Він зробив їй пропозицію, але вона відмовила, запропонувавши натомість свою дружбу. Через деякий час разом із їхнім спільним знайомим Паулем Рейо вони організують своєрідний союз, проживаючи під одним дахом та обговорюючи передові ідеї філософів. Але через кілька років йому судилося розпастися: Елізабет, сестра Ніцше, була незадоволена впливом Лу на її брата і по-своєму вирішила цю проблему, написавши той грубий лист. В результаті сварки Ніцше і Саломі назавжди розійшлися. Незабаром Ніцше напише першу частину свого ключового твору «Так казав Заратустра», в якому вгадується вплив Лу та її «ідеальної дружби». У квітні 1884 одночасно виходять у світ друга і третя частина книги, а в 1885 Ніцше видає на власні гроші четверту і останню в кількості всього 40 примірників і роздає частину з них у колі близьких друзів, серед яких Хелене фон Друсковіц. Заключний етап творчості Ніцше - це одночасно етап написання творів, які проводять рису під його філософією, і нерозуміння як з боку широкої публіки, так і близьких друзів. Популярність прийшла до нього лише наприкінці 1880-х років. Творча діяльністьНіцше обірвалася на початку 1889 року у зв'язку з помутнінням розуму. Воно сталося після нападу, коли на очах Ніцше господар побив коня. Існує кілька версій, які пояснюють причину хвороби. Серед них - погана спадковість (душевною хворобою наприкінці життя страждав отець Ніцше); можливе захворювання нейросифілісом, що спровокував божевілля. Незабаром філософ був поміщений до базельської психіатричної лікарні своїм другом, професором теології, Франсом Овербеком, де залишався до березня 1890 року, коли Ніцше мати забрала його до себе додому, в Наумбург. Після смерті матері Фрідріх не може ні рухатись, ні говорити: його вражає апоплексичний удар. Так, хвороба не відступала від філософа ні на крок до смерті: до 25 серпня 1900 року. Він був похований у старовинній реккенській церкві, яка датується першою половиною XII століття. Поруч із ним спочивають його рідні. Будучи філологом за освітою, Ніцше приділяв велику увагу стилю ведення та викладу своєї філософії, здобувши собі славу видатного стиліста. Філософія Ніцше не організована у систему, волю якої він вважав недоліком чесності. Найбільш значущою формою його філософії є ​​афоризми, що виражають відбитий рух стану та думки автора, що у вічному становленні. Причини такого стилю не виявляються. З одного боку, такий виклад пов'язані з бажанням Ніцше тривалу частину проводити у прогулянках, що позбавляло його можливості послідовного конспектування думок. З іншого боку, свої обмеження накладала і хвороба філософа, яка не дозволяє довго дивитися на білі аркуші паперу без різі в очах. Проте афористичність листа можна назвати наслідком усвідомленого вибору філософа, результатом послідовного розвитку його переконань. Афоризм як власний коментар розгортається лише за залученні читача у постійне переконструювання сенсу, що виходить далеко межі контексту окремого афоризму. Цей рух сенсу неспроможна ніколи закінчитися, адекватніше передаючи досвід життя.

Подібна інформація.

§ 3. Неокантіанство

Неокантіанство як філософська течія оформилося в Німеччині наприкінці XIX- на початку XX ст. Воно набуло поширення в Австрії, Франції, Росії та інших країнах.

Більшість неокантіанців заперечують «річ у собі» Канта і допускають можливості виходу пізнання межі явищ свідомості. Завдання філософії вони вбачають насамперед у розробці методологічних та логічних засад наукового пізнання з позицій ідеалізму, набагато більш відвертого та послідовного, ніж махізм.

За своєю політичною спрямованістю неокантіанство - строката течія, що виражала інтереси різних верств буржуазії, від ліберальних, які проводили політику поступок і реформ, до вкрай правих. Але загалом воно загострене проти марксизму і його завдання - дати теоретичне спростування марксистського вчення.

Зародження неокантіанства належить до 60-х років. У 1865 р. О. Лібман у книзі «Кант і епігони» захищав гасло «назад до Канта», що швидко стало теоретичним прапором усієї течії. У тому року Ф. А. Ланге у книзі «Робоче питання» сформулював «соціальне замовлення» новому течії: довести, «що робоче питання, і з ним разом і взагалі соціальне, можна вирішити без революцій». Надалі всередині неокантіанства утворився ряд шкіл, з яких найбільш важливими та впливовими були марбурзька та баденська (Фрейбурзька) школи.

Марбурзька школа.Засновником першої школи був Герман Коген(1842-1918). У цю школу входили Пауль Наторп, Ернст Кассирер, Карл Форлендер, Рудольф Штаммлер та інших. Так само як і позитивісти, неокантіанці марбурзької школи стверджують, що пізнання світу є справа лише конкретних, «позитивних» наук. Філософію у сенсі вчення про світ вони відкидають як «метафізику». Предметом філософії вони визнають лише процес наукового пізнання. Як писав неокантіанець Ріль, «Філософія у своєму новому критичному значенні є наука про науку, про пізнання».

Неокантіанці відкидають основне філософське питання як «прикру спадщину середньовіччя». Усі проблеми наукового пізнання вони намагаються вирішувати поза ставленням до об'єктивної дійсності, в межах однієї лише «спонтанної» діяльності свідомості. В. І. Ленін вказував, що насправді неокантіанці «підчищають Канта під Юма», тлумачачи вчення Канта на кшталт послідовнішого агностицизму і суб'єктивного ідеалізму. Це виявляється, по-перше, у відмові матеріалістичного елемента у вченні Канта, від визнання об'єктивного існування «речі у собі». Неокантіанці переносять «річ у собі» всередину свідомості, перетворюють її із зовнішнього стосовно свідомості джерела відчуттів і уявлень на «граничне поняття», що вважає ідеальну межу логічної діяльності мислення. По-друге, якщо Кант намагався вирішити проблему співвідношення чуттєвої та раціональної ступенів пізнання, то неокантіанці відкидають відчуття як самостійне джерело знання. Вони зберігають і абсолютизують лише вчення Канта про логічну діяльність мислення, оголошуючи її єдиним джерелом і змістом пізнання. «Ми починаємо з мислення.У мислення повинно бути жодного джерела, крім себе».

Неокантіанці відривають поняття від дійсності, що відбивається ними, і зображують їх як продукти спонтанно розвивається діяльності мислення. Тому неокантіанці стверджують, що предмет пізнання не дано, а заданий, що він не існує незалежно від науки, а створюється нею як логічна конструкція. Основна ідея неокантіанців у тому, що пізнання є логічне побудова, чи конструювання, предмета, здійснюване за законами і правилами самого мислення. Ми можемо пізнати тільки те, що самі створюємо в процесі мислення. З цього погляду істина - це відповідність поняття (чи судження) предмету, а, навпаки, відповідність предмета тим ідеальним схемам, які встановлюються мисленням.

Гносеологічні коріння подібної концепції полягають у роздмухуванні активної ролі мислення, його здатності виробляти логічні категорії, в абсолютизації формальної сторони наукового пізнання, у зведенні науки до її логічної форми.

Неокантіанці, по суті, ототожнюють існування речі з її пізнанням, вони підміняють природу науковою картиною світу, об'єктивну дійсність - її зображенням у думці. Звідси випливає суб'єктивно-ідеалістичне тлумачення найважливіших понять природознавства, які оголошуються «вільним творінням людського духу». Так, атом, на думку Кассирера, «не означає твердого фізичного факту, лише логічне вимога», а поняття матерії «зводиться до ідеальним концепціям, створеним і випробуваним математикою».

Враховуючи факт нескінченного розвитку пізнання та його наближення до абсолютної істини, неокантіанці на відміну від вчення Канта про завершену логічну таблицю категорій заявляють, що процес створення мисленням своїх категорій протікає безперервно, що конструювання предмета пізнання – це нескінченне завдання, яке завжди стоїть перед нами, до рішенню якої ми завжди повинні прагнути, але яка ніколи не може бути остаточно вирішена.

Однак визнання відносності та незавершеності пізнання при запереченні об'єктивності предмета пізнання веде до крайнього релятивізму. Наука, яка має об'єктивного змісту і зайнята лише реконструюванням категорій, сутнісно, ​​перетворюється на фантасмагорію понять, та її дійсний предмет, природа, як каже Наторп, має «значення лише гіпотези, висловлюючись різко - фікції завершення».

Принцип повинності кладеться неокантіанцями і в основу їхнього соціально-етичного вчення, спрямованого безпосередньо проти теорії наукового соціалізму. Істота неокантіанської теорії «етичного соціалізму», підхопленої потім ревізіоністами, полягає у вихолощуванні революційного, матеріалістичного змісту наукового соціалізму та заміні його реформізмом та ідеалізмом. Ідеї ​​знищення експлуататорських класів неокантіанці протиставляють реформістську концепцію солідарності та співробітництва класів; революційний принцип класової боротьби як шляхи до завоювання соціалізму вони замінюють ідеєю морального оновлення людства як попередньої умови здійснення соціалізму. Неокантіанці стверджують, що соціалізм – це не об'єктивний результат закономірного суспільного розвитку, А етичний ідеал, зобов'язання, яким ми можемо керуватися, усвідомлюючи, що повністю цей ідеал принципово не здійснимо. Звідси й випливає горезвісна ревізіоністська теза Бернштейна: «Рух – все, а кінцева мета – ніщо».

Баденська школа.На відміну від марбурзької школи неокантіанства представники баденської школи вели більш пряму та відкриту боротьбу проти наукового соціалізму: буржуазна істота їхнього вчення виступає без псевдосоціалістичних фраз.

Для представників баденської школи Вільгельма Віндельбанда(1848-1915) та Генріха Ріккерта(1863-1936) філософія значною мірою зводиться до наукової методології, до аналізу логічної структури знання. Марбуржці намагалися дати ідеалістичну розробку логічних засад природознавства;

центральна проблема, висунута баденської школою, - створення методології історичної науки. Вони приходять до висновку, що в історії не існує закономірності і тому історична наука повинна обмежуватися лише описом індивідуальних подій, не претендуючи на відкриття законів. Для обґрунтування цієї ідеї Віндельбанд і Ріккерт встановлюють принципове розмежування між «науками про природу» та «науками про культуру», засноване на формальній протилежності методів, які застосовуються, на їхню думку, цими науками.

Як і неокантіанці, Ріккерт бачить у науці лише формальну систему понять, створюваних мисленням. Він не заперечує, що джерело їхньої освіти - чуттєво дана дійсність, проте не вважає її об'єктивною реальністю. «Буття будь-якої дійсності має розглядатися як буття у свідомості». Щоб уникнути соліпсизму, що неминуче випливає з подібного погляду, Ріккерт заявляє, що свідомість, що містить у собі буття, належить не індивідуальному емпіричному суб'єкту, а очищеному від усіх психологічних особливостей «надіндивідуального гносеологічного суб'єкта». Оскільки, однак, цей гносеологічний суб'єкт насправді лише абстракція емпіричного свідомості, введення його змінює суб'єктивно-ідеалістичного характеру концепції Ріккерта.

Абсолютизуючи індивідуальні особливості, властиві кожному явищу, неокантіанці стверджують, що «будь-яка дійсність є індивідуальне наочне уявлення». З факту нескінченної багатогранності та невичерпності кожного індивідуального явища і всієї дійсності в цілому Ріккерт робить неправомірний висновок про те, що пізнання в поняттях не може бути відображенням дійсності, що воно лише спрощення та перетворення матеріалу уявлень.

Ріккерт метафізично розриває загальне та окреме, він стверджує, що «дійсність для нас лежить в особливому та індивідуальному і в жодному разі не можна її побудувати із загальних елементів». Звідси випливає і агностицизм щодо оцінки Ріккертом природознавства.

Науки про природу та науки про культуру.Згідно з Ріккертом, природничі науки користуються «генералізуючим» методом, що полягає в освіті загальних понятьта у формулюванні законів. Але в загальних поняттях немає нічого індивідуального, а індивідуальних явищах дійсності немає нічого спільного. Тому закони науки немає жодного об'єктивного значення. З погляду неокантіанців, природознавство не дає знання дійсності, а відводить від неї, воно має справу не з дійсним світом, а зі світом абстракцій, зі створеними ним самим системами понять. Ми можемо «перейти від ірраціональної дійсності, - пише Ріккерт, - до раціональних понять, повернення до якісно індивідуальної дійсності нам назавжди закрите». Таким чином, агностицизм та заперечення пізнавального значення науки, тенденція до ірраціоналізму в розумінні навколишнього світу – такі результати аналізу Ріккертом методології природничих наук.

Ріккерт вважає, що на противагу природознавству історичні науки цікавляться поодинокими подіями в їхньому неповторному своєрідності. «Хто взагалі говорить про „історію“, той думає завжди про одиничну індивідуальну течію речей…»

Ріккерт стверджує, що науки про природу та науки про культуру відрізняються не за своїм предметом, а лише за методом. Природознавство, користуючись «генералізуючим» методом, перетворює індивідуальні явища в систему природничих законів. Історія ж, застосовуючи метод, що «індивідуалізує», описує окремі історичні події. Так Ріккерт підходить до центрального пункту вчення неокантіанців - до заперечення об'єктивних законів суспільного життя. Повторюючи реакційні твердження Шопенгауера, Ріккерт, як і Віндельбанд, заявляє, що «поняття історичного розвитку та поняття закону взаємно виключають одне одного», що «поняття „історичного закону“ є „contradictio in adjecto“».

Весь хід міркування цих неокантіанців порочний, а довільний поділ наук залежно від методів, що застосовуються науками, не витримує критики. Насамперед невірно, що природознавство має справу лише з загальним, а історія – з індивідуальним. Оскільки сама об'єктивна дійсність у всіх її проявах є єдністю спільного і окремого, наука, що пізнає її, осягає загальне в окремому і окреме через загальне. Не тільки цілий ряднаук (геологія, палеонтологія, космогонія Сонячна системаі т. д.) вивчає конкретні явища та процеси, неповторні у своїй індивідуальній течії, але й будь-яка галузь природознавства, встановлюючи загальні закони, дає можливість за їх допомогою пізнавати і конкретні, індивідуальні явища та практично впливати на них.

У свою чергу, історія тільки тоді може вважатися наукою (на відміну від літопису), коли вона виявляє внутрішній зв'язок історичних подій, об'єктивні закономірності, що управляють діями цілих класів. Заперечення Ріккертом об'єктивного характеру законів історії, сприйняте багатьма буржуазними істориками, спрямоване проти вчення марксизму про розвиток суспільства як природничо-історичний процес, необхідно веде до зміни капіталістичного ладу соціалістичним.

За Ріккертом, історична наука не може формулювати закони історичного розвитку, вона обмежується описом лише індивідуальних подій. Історичне знання, що досягається за допомогою індивідуалізує методу, не відображає природи історичних явищ, бо індивідуальність, яка може бути осягнутою нами, також «не є дійсність, але лише продукт нашого розуміння дійсності…». Агностицизм, настільки яскраво виражений у трактуванні Ріккертом природничих наук, не меншою мірою лежить і в основі розуміння ним історичної науки.

"Філософія цінностей" як апологія буржуазного суспільства.Згідно Віндельбанду і Ріккерту, природодослідник, створюючи природничо поняття, може керуватися одним лише формальним принципом узагальнення. Історик ж, зайнятий описом одиничних подій, повинен мати крім формального принципу - індивідуалізації - ще додатковий принцип, що дає можливість виділяти з нескінченного різноманіття фактів те істотне, що може мати значення історичної події. Таким принципом відбору неокантіанці оголошують віднесення подій до культурних цінностей. Те явище, яке можна віднести до культурних цінностей, стає історичною подією. Неокантіанці розрізняють цінності логічні, етичні, естетичні, релігійні. Але вони не дають чіткої відповіді на питання, що таке цінність. Вони кажуть, що цінності вічні і незмінні і «утворюють абсолютно самостійне царство, що лежить на той бік суб'єкта та об'єкта».

Вчення про цінності є спробою уникнути соліпсизму, залишаючись на позиціях суб'єктивного ідеалізму. Цінність зображується неокантіанцями як щось незалежне від суб'єкта, але незалежність її полягає не в тому, що вона існує поза індивідуальною свідомістю, а лише в тому, що вона має обов'язкову значущість для будь-якої індивідуальної свідомості. Філософія виявляється тепер не лише логікою наукового пізнання, а й вченням про цінності. За своїм соціальним значенням філософія цінностей – це витончена апологетика капіталізму. Згідно з неокантіанцями, культура, до якої вони зводять все суспільне життя, передбачає сукупність об'єктів, або благ, в яких реалізуються вічні цінності. Такими благами виявляються «блага» буржуазного суспільства, його культури та насамперед буржуазна держава. Це, далі, господарство, чи капіталістична економіка, буржуазне право та мистецтво; нарешті, це - церква, що втілює у собі «вищу цінність», бо «бог є абсолютна цінність, до якої все належить». Дуже симптоматично, що в роки фашистської диктатури в Німеччині «філософія цінностей» була використана Ріккертом для виправдання фашизму, зокрема для «обґрунтування» расизму.

Наприкінці XIX у неокантіанство було найвпливовішим із усіх ідеалістичних течій, які намагалися або прямо відкидати марксизм, або розкладати його зсередини. Тому вже Енгельсу довелося розпочати боротьбу проти неокантіанства. Але вирішальна заслуга викриття цієї реакційної течії належить Леніну. Боротьба В І. Леніна, а також Г. В. Плеханова та інших марксистів проти неокантіанства та неокантіанської ревізії марксизму – важлива сторінка історії марксистської філософії.

Неокантіанство, що зробило великий вплив в розвитку буржуазної філософської та громадської думки у Німеччині, а й її, вже у другому десятилітті XX в. почало розкладатися і після Першої світової війни втратило самостійне значення.

Головними постатями фрайбурзької (баденської) школи неокантіанства були впливові філософи В. Вільденбанд та Г. Ріккерт. Вільгельм Віндельбанд (1848 - 1915) вивчав історичні науки в Єні, де він зазнав впливу К. Фішера та Г. Лотце. У 1870 р. він захистив кандидатську дисертацію на тему "Вчення про випадковість", а у 1873 р. у Лейпцигу - докторську дисертацію, присвячену проблемі достовірності у пізнанні. У 1876 р. він був професором у Цюріху, а з 1877 р. – університету у Фрайбурзі у Брейсгау, на баденській землі. З 1882 по 1903 Віндельбанд професорував у Страсбурзі, після 1903 успадкував кафедру Куно Фішера в Гайдельберзі. Основні роботи Віндельбанда: знаменита двотомна "Історія нової філософії" (1878-1880), де їм уперше здійснено специфічну для фрайбурзького неокантіанства інтерпретацію вчення Канта; "Прелюдії: (промови та статті)" (1883); "Нариси вчення про негативне судження" (1884), "Підручник історії філософії" (1892), "Історія та природознавство" (1894), "Про систему категорій" (1900), "Платон" (1900), "Про свободу волі" (1904).

Генріх Ріккерт (1863-1936) провів студентські роки в Берліні бісмарківської епохи, потім у Цюріху, де слухав лекції Р. Авенаріуса, та у Страсбурзі. У 1888 р. у Фрайбурзі він захистив кандидатську дисертацію "Вчення про дефініцію" (керівником був В. Віндельбанд), а в 1882 р. - докторську дисертацію "Предмет пізнання". Незабаром він став професором у Фрайбурзькому університеті, здобувши популярність як блискучий педагог. З 1916 був професором в Гейдельберзі. Основні твори Ріккерта: "Кордони природничо освіти понять" (1892), "Науки про природу і науки про культуру" 0899), "Про систему цінностей" (1912), "Філософія життя" (1920), "Кант як філософ сучасної культури" (1924), "Логіка предикату та проблема онтології" (1930), "Основні проблеми філософської методології, онтології, антропології" (1934). Віндельбанд і Ріккерт - мислителі, чиї ідеї багато в чому різняться; у своїй погляди кожного їх еволюціонували. Так, Ріккерт поступово відходив від неокантіанства. Але у фрайбурзький період у результаті співпраці Віндельбанда та Ріккерта сформувалася кантіанськи орієнтована позиція, яка, проте, помітно відрізнялася від марбурзького неокантіанства.

Так, на відміну від марбуржців, які зосередили увагу на кантовській "Критиці чистого розуму", фрайбуржці будували свою концепцію, особливо орієнтуючись на "Критику здібності судження". При цьому вони інтерпретували кантівську роботу не тільки і навіть не стільки як твір з естетики, а як цілісний і вдалий, ніж в інших роботах, виклад Канта як такого. Фрейбуржці підкреслювали, що у цьому викладі концепція Канта найбільше вплинула подальший розвиток німецької філософії та літератури. У своїй інтерпретації Канта Віндельбанд і Ріккерт, подібно до марбуржців, прагнули критичного переосмислення кантіанства. Передмова до першого видання "Прелюдій" Віндельбанд закінчив словами: "Зрозуміти Канта означає вийти за межі його філософії". Інша відмінна рисаФрайбурзького неокантіанства в порівнянні з марбурзьким варіантом полягає в наступному: якщо марбуржці будували філософію за моделями математики та математичного природознавства, то Віндельбанд, учень історика Куно Фішера, більш орієнтувався на комплекс гуманітарних наукових дисциплін, насамперед наук історичного циклу. Відповідно, центральними для фрайбурзької інтерпретації виявилися не поняття "логіка", "число", а поняття "значимість" (Gelten), запозичене Віндельбандом у його вчителя Лотце, та "цінність". Фрайбурзьке неокантіанство у значній частині є вченням про цінності; філософія сприймається як критичне вчення про цінності. Як і марбуржці, неокантіанці з Фрейбурга віддали данину сциентизму свого часу, високо оцінюючи філософське значенняПроблеми наукового методу. Вони не цуралися дослідження методологічних проблем природознавства та математики, хоча, як видно з робіт Віндельбанда та Ріккерта, робили це найбільше з метою порівняння та розрізнення методів наукових дисциплін відповідно до пізнавального типу тих чи інших наук.

У своїй промові на тему "Історія та природознавство", сказаної 1 травня 1894 р. під час вступу на посаду професора Страсбурзького університету, Віндельбанд висловився проти традиційного поділу наукових дисциплін на науки про природу та науки про дух, який був заснований на розрізненні їх предметних областей. Тим часом слід класифікувати науки відповідно не до предмета, а з методом, особливим для кожного типу наук, а також їх специфічними пізнавальними цілями. З цього погляду існують, згідно з Віндельбандом, два основних типи наук. До першого типу належать ті, які шукають загальні закони, і, що панує у яких тип пізнання і методу називається "номотетическим" (основним). До другого типу належать науки, які описують специфічні та неповторні події. Тип пізнання та методу в них - ідіографічний (тобто фіксує індивідуальне, особливе). Проведену різницю, згідно з Віндельбандом, не можна ототожнювати з розрізненням наук про природу і наук про дух. Бо природознавство, залежно від галузі досліджень та інтересу, може користуватися тим, то іншим методом: так, систематичне природознавство "номотетично", а історичні науки про природу "ідіографічні". Номотетичний та ідіографічний методи вважаються в принципі рівноправними. Проте Віндельбанд, виступаючи проти сциентистського захоплення пошуками загальних і загальних закономірностей, особливо підкреслює високу значущість опису, що індивідуалізує, без якого, зокрема, не могли б існувати історичні науки: адже в історії, нагадує засновник фрайбурзької школи, всі події унікальні, неповторні; їхнє зведення до загальних законів неправомірно огрублює, ліквідує специфіку історичної подійності.

Р. Ріккерт прагнув уточнити та розвинути далі методологічні розрізнення, запропоновані його вчителем В. Віндельбандом. Ріккерт ще далі уникав предметних передумов класифікації наук. Справа в тому, міркував він, що природа як окремий і особливий предмет для наук, як "хранителька" деяких загальних законів немає - як немає об'єктивно особливий " предмет історії " . (До речі, Ріккерт відмовлявся від терміна "науки про дух" через асоціації з гегелівським поняттям духу, - воліючи поняття "науки про культуру") Обидва методи не мають суто предметної детермінації, а визначаються поворотом дослідницького інтересу людей, яких в одному випадку цікавить загальне, що повторюється, а в іншому - індивідуальне та неповторне.

Під ці методологічні міркування Г. Ріккерт у ряді своїх робіт прагне підвести гносеологічну та загальносвітоглядну базу. Він будує теорію пізнання, головними елементами якої стали такі ідеї: 1) спростування будь-якої можливої ​​концепції відображення (аргументи: пізнання ніколи не відображає і нездатно відобразити, тобто відтворити точно нескінченну, невичерпну дійсність; пізнання - завжди огрубіння, спрощення, абстрагування, схематизація); 2) утвердження принципу доцільного відбору, якому підпорядковується пізнання (аргументи: відповідно до інтересів, цілей, поворотів уваги дійсність "розсікається", видозмінюється, формалізується); 3) зведення суті пізнання до мислення, оскільки воно є істинним; 4) заперечення того, що психологія може стати дисципліною, що дозволяє вирішити проблеми теорії пізнання (як і марбуржці, Ріккерт – прихильник антипсихологізму, критик психологізму); 5) побудова концепції предмета пізнання як " вимоги " , " обов'язки " , причому " трансцендентного повинності " , тобто. незалежного від будь-якого буття; 6) припущення, згідно з яким ми, говорячи про істину, повинні мати на увазі "значення" (Bedeutung); останнє не є ні акт мислення, ні психічне буття взагалі; 7) перетворення теорії пізнання в науку про теоретичні цінності, про смисли, про те, що існує не насправді, а лише логічно і в цій своїй якості "передує всім наукам, їх існуючому або визнаному дійсному матеріалу".

Так теорія пізнання Ріккерта переростає у вчення про цінності. Сфера теоретичного протиставляється реальному і розуміється "як світ теоретичних цінностей". Відповідно до теорії пізнання Ріккерт трактує як "критику розуму", тобто. науку, яка займається буттям, а ставить питання сенсі, вона звертається немає до дійсності, а до цінностей. Концепція Ріккерта заснована, отже, як на розрізненні, а й у протиставленні цінностей і буття, існуючого. Є два царства - дійсність і світ цінностей, який має статусом дійсного існування, хоча він не менш обов'язковий, значущий для людини, ніж світ. існуванні. За Ріккертом, питання про протистояння та єдність двох "світів" з найдавніших часів і до наших днів утворює корінну, проблему та загадку для філософії, для всієї культури. Розглянемо дещо докладніше проблему відмінності " наук про природу " і " наук про культурі " , як її ставить і вирішує Ріккерт. Насамперед, філософ по-кантовськи визначає поняття "природа": воно не означає світу тілесного чи фізичного; мають на увазі " логічне поняття природи " , тобто. буття речей, оскільки воно визначається загальними законами. Відповідно предмет наук про культуру, поняття "історія" є "поняття одиничного бування у всій його особливості та індивідуальності, яке і утворює протилежність поняттю загального закону". Так "матеріальна протилежність" природи і культури виражається через "формальну протилежність" природничо та історичного методів.

Продукти природи - те, що вільно виростає із землі. Природа сама по собі існує поза ставленням до цінностей. "Цінні частини дійсності" Ріккерт називає благами - щоб відрізнити їх від цінностей у власному розумінні, які не є (природною) дійсності. Про цінності, згідно з Ріккертом, не можна говорити, що вони існують або не існують, а лише те, що вони означають або не мають значення. Культура визначається Ріккертом як "сукупність об'єктів, пов'язаних із загальнозначущими цінностями" і плеканих заради цих цінностей. У співвідношенні із цінностями глибше усвідомлюється специфіка методу наук про культуру. Вже говорилося, що їхній метод Ріккерт вважає "індивідуалізуючим": науки про культуру як історичні науки "хочуть викладати дійсність, яка ніколи не буває загальною, але завжди індивідуальною, з погляду її індивідуальності..." Тому лише історичні дисципліни суть науки про справжню насправді, тоді як природознавство завжди узагальнює, отже, огрублює і спотворює неповторно індивідуальні явища дійсного світу.

Проте Ріккерт робить тут важливі уточнення. Історія як наука звертається аж ніяк до будь-якого індивідуального факту чи події. "З неосяжної маси індивідуальних, тобто, різнорідних об'єктів історик зупиняє свою увагу спочатку тільки на тих, які у своїй індивідуальній особливості або самі втілюють культурні цінності, або стоять до них в деякому відношенні". Зрозуміло, у своїй виникає проблема об'єктивності історика. Ріккерт не вважає, що її рішення можливе завдяки тим чи іншим теоретичним закликам та методологічним вимогам. Разом з тим можна сподіватися на подолання суб'єктивізму в історичних дослідженнях, в "історичній освіті понять", якщо розмежувати: 1) суб'єктивну оцінку (висловлювання похвали чи осуду) та 2) віднесення до цінностей, або об'єктивний процес виявлення в самій історії загальнозначимих чи претендують на загальнозначущість цінностей. Отже, історія як науці теж практикується підведення під загальні поняття. Однак на відміну від природознавства в історичних дисциплінахяк можливо, а й потрібно втрачати - у разі узагальнень, " віднесення до цінностей " - неповторну індивідуальність історичних фактів, подій, діянь.

Для Ріккерта значимість цінностей, віднесеність індивіда до цінностей є найвищими проявами свободи людської особистості. Адже поряд зі світом дійсного, світом буття людина вільно та творчо творить світ належного, значущого. Підтвердженням сенсу, значення етичних цінностей стає "сама особистість, у всій складності її соціальної пов'язаності, цінність, через яку вона стає благом, є свобода всередині суспільства або соціальна автономія". Прагнення індивіда до свободи, соціальної автономії вічне і нескінченно. І хоча "безперервно виникають нові поєднання", соціальна свобода залишається неповною та недосконалою.

Вступ.

За допомогою терміна "неогегельянство" історики філософії суто умовно поєднують різнорідні ідейно-філософські течії другої половини XIX і початку XX ст., спільність між якими полягала або в прагненні відродити вплив філософії Гегеля, потісненої позитивізмом, або в намірі - за допомогою критичного освоєння та перегляду філософії – створити нові, більш сучасні та життєздатні варіанти абсолютного ідеалізму.

У цьому вся, тобто. широкому значенні до неогегельянства відносять: 1) "абсолютний ідеалізм", представлений в Англії такими філософами, як Дж. Д. Стерлінг (1820-1909), Е. Керд (1835-1908), Т.-Х. Грим (1836-1882); трохи пізніше це були Ф. Бредлі (1846–1924), Б. Бозанкет (1848–1923), Дж. Мак-Тагґарт (1866–1925); американське неогегельянство, представники якого У. Харріс (1835 - 1909), Дж. Ройс (1855-1916); 2) німецьке неогегельянство, що спочатку розвинулося з неокантіанства (представники - А. Ліберт, І. Кон, Ю. Еббінгауз), власне гегельянці Р. Кронер (1884-1974), Г. Глокнер (1896-), Г. Лассон (1862- 1932); 3) італійське неогегельянство, найпомітніші постаті якого - Б. Кроче (1866-1952), Дж. Джентіле (1875-1944); 4) апологетичне гегельянство та критичне дослідження Гегеля у XX ст.: на початку століття, між першою та другою світовими війнами, після другої світової війни – і аж до нашого часу. Це дослідження Гегеля у Німеччині, Франції, США, Росії та інших країнах. Представники французького неогегельянства – Жан Валь (1888–1974), Олександр Кожев (1902–1968), Жан Іполит (1907–1968). У Росії найвизначнішим послідовником та інтерпретатором Гегеля був Іван Ільїн (мова про нього піде у розділі, присвяченому російській філософії).

У цьому розділі предметом короткого розгляду стануть абсолютний ідеалізм, німецьке та італійське гегельянство кінця XIX - початку першої половини XX ст.

Гегельянство у Англії.

Англійське неогегельянство представлене прихильниками з так званого абсолютного ідеалізму. Проте слід зазначити, що розгляд абсолютного ідеалізму на чолі про неогегельянство не означає ототожнення цих двох понять. Проблематика філософських творів представників абсолютного ідеалізму не зводиться до інтерпретації філософії Гегеля. Тим більше невірно вважати прихильників абсолютного ідеалізму, про яких далі йтиметься ортодоксальними гегельянцями. Проте не можна заперечувати і те, що саме абсолютний ідеалізм ініціював у європейській філософії виникнення нових інтерпретацій вчення Гегеля і (у цьому сенсі) сприяв народженню течії, яку прийнято називати неогегельянством.

Сам абсолютний ідеалізм виник у середині 60-х років ХІХ ст. насамперед завдяки роботі Дж. X. Стерлінга "Секрет Гегеля" (1865). Це був філософсько-поетичний твір, що містив рішучу критику метафізики Гегеля під прапором повернення до життя, до "конкретного", насправді, з нетрів абстрактних понять. На противагу таким нападкам Стерлінг доводив, що "секрет Гегеля", головне в гегелівській філософії - вчення про конкретність поняття, яке своєю фундаментом має ідею абсолюту і зберігає своє неминуще значення.

У порятунку та оновленні поняття абсолюту, принципу абсолютного ідеалізму – якщо потрібно, то й ціною різкої критики окремих положень філософії Гегеля – неогегельянці минулого століття бачили свою головну місію. Вони розуміли, що відновлення найціннішого в системі Гегеля неможливе без ґрунтовної її критики. Тут вони, загалом залишаючись прихильниками Гегеля, зазнали й впливу критичного принципу філософії Канта. Не випадково Стерлінг переклав на англійська мова та прокоментував "Критику чистого розуму Канта" ("Texbook of Kant", 1881), приєднавши до цього також біографію великого німецького філософа. До ідеї перетворення, нового тлумачення філософії Гегеля штовхали не тільки критичні устремління, а й спостереження за долею гегельянської школи, що розпадалася. Даючи у своїй книзі "Гегель" огляд цього руху (і, до речі, відзначаючи, що «поза Німеччиною гегельянство всього ревніше і повніше було засвоєно нечисленним, але високоосвіченим гуртком московських "слов'янофілів" та "західників" у тридцятих та сорокових роках) ХІХ ст. ), Еге. Керд писав: " Нездатність гегельянства дати цілісне і міцне задоволення живому релігійному почуттю, з одного боку, і потребам практичної волі, з іншого, краще за будь-які міркування показує справжні межі цієї філософії і спростовує її домагання бути досконалою істиною, повним і окон одкровенням абсолютного духу.У цій якості її ніхто вже не визнає в даний час, як всеосяжна система, гегельянство в даний час більше не існує; загального, всепроникаючого зв'язку приватних явищ"". Про необхідність дати "задоволення живому релігійному у почутті" та "потребам практичної волі" висловлювалися й інші прихильники абсолютного ідеалізму. Стерлінг бачив у відновленні філософськими засобами віри в Бога, понять безсмертя душі та свободи волі, у утвердженні християнської релігії як релігії одкровення те головне, що здійснили Кант і Гегель, у чому полягала їхня історична місія. Що ж до гегелівської ідеї розвитку, то Стерлінг і Бредлі поставилися до її оцінки менш категорично і суперечливіше, ніж Керд. З одного боку, вони загалом приймали ідею розвитку, метод діалектики. З іншого боку, вони схвально сприйняли центральну ідею гегелівської філософії природи, згідно з якою природа сама по собі була б сферою хаосу, відсталості, випадковості, свавілля, якби над нею не царювало Поняття, що ззовні вносить у природу розвиток, порядок, цілісність, узгодженість різноспрямованих процесів. Неогегельянці, спираючись на деякі висловлювання Гегеля, вважали також, що поняття розвитку не застосовується до трактування Абсолюту. Бо Абсолют, підкреслювали вони, і є саме те, що обумовлює зміни, розвиток, але що саме як символ вічності не схильне до руху і взагалі не може трактуватися за аналогією з мінливими просторово-часовими процесами матеріального світу. Абсолют, крім того, втілює позаіндивідуальне духовне. А таке поняття духу, пророкує Бредлі, постійно цікавитиме людей; при всіх нападках на духовний абсолют людство зберігатиме і відроджуватиме концепт, поняття Абсолюту як духовного надпочатку. Насправді поза духом не існує. І "найдійсніше" - не світ природи, а дух, зрозумілий як абсолют. Уявити світ як "конкретне ціле" - завдання філософії. Для абсолютного ідеалізму це означало: слід витлумачити все існуюче у світі як зумовлене духом, що з ним, тобто. як "духовне ціле".

У повній відповідності до цього трактується в абсолютному ідеалізмі діалектика. Англійські та американські неогегельянці прагнули протистояти нападкам на діалектику, які в останній третині XIX ст. почастішали у зв'язку з інтенсивним розвитком формальної логіки та з її збагаченням логікою математичної. Зі свого боку Т. Грін, Ф. Бредлі, Б. Бозанкет (до речі, знавці логіки та автори спеціальних логічних та логіко-гносеологічних робіт) обрушилися на ті трактування, згідно з якими оновлена ​​формальна логіка стає чи може стати єдино науковою теорією пізнання. Прихильники абсолютного ідеалізму, не заперечуючи (обмеженої) цінності формально-логічного аналізу, наполягали на тому, що гносеологія має досліджувати пізнання як змістовний процес, що має пряме відношення до дійсності. А тому вона не може звільнитися від діалектики, від діалектичного мислення, звівши всю справу до формально-логічного аналізу.

Тим часом розуміння діалектики в роботах Бредлі, Мак-Таггарта, Бозанкета досить суттєво відхилялося від того, що в історії філософії звично видавалося за "істинно гегелівське". Всупереч поширеній (особливо в марксизмі) концепції, згідно з якою головне у Гегеля - принцип загострення протиріччя, боротьба протилежностей, представники абсолютного ідеалізму наголосили на єдності, примиренні протилежностей у рамках цілого. Вони обгрунтовано вказували на те, що уважне прочитання всього Гегеля, увага до всіх ланок його цілісної системи, (а не тільки до пасажів з розділу про сутність "Науки логіки") підтверджує їх принцип цілісної свідомості, що є виразом суті діалектики.

Діяльність Ф. Бредлі " Явище і реальність " (1893) дослідники нерідко бачать одне із перших варіантів негативної, чи негативної, діалектики. "Якщо критерієм існування є несуперечність, то й сама дійсність повинна розумітися як щось у принципі несуперечливе. Звідси випливає концепція негативної діалектики; розкриття суперечливості того чи іншого поняття є свідченням його уявності, недійсності".

Інша істотна зміна у тлумаченні гегелівської спадщини полягала у спробі подолання того, що багато філософів другої половини ХІХ ст. звинувачували Гегеля, - першості загального по відношенню до індивідуального. Американський філософ Джосайя Ройс у книзі "Світ та індивід" (1899-1900), мабуть, найбільш рельєфно висловив цю тенденцію. Правда, його ставлення до універсалістської тенденції філософії Гегеля було двоїстим: значення "універсальної думки" в принципі визнавалося, бо вона вела до ідеї Бога, якщо не була цією ідеєю. Але в той же час Ройс виступив проти гегелівської філософсько-метафізичної та соціально-філософської зневаги до індивідуальної.

І якщо Бредлі був схильний тут швидше слідувати за Гегелем, то Ройс вирішувався на серйозний перегляд гегелівського універсалізму на шляхах нового "індивідуалізму", свого роду персоналізму, бо вважав (і не безпідставно), що вже й гегелівські ідеї про свободу, права індивіда в соціальний світ, про гармонію Єдиного і Багатого, про внутрішню поліфонію Абсолюту як би підштовхують до критики гіпертрофованого універсалізму. Прихильником такого підходу був не лише Ройс. "...Ця тенденція виявилася в помірному персоналізмі Бозанкета та "радикальному персоналізмі" Мак-Таггарта, які намагалися поєднувати гегелівське вчення про абсолют з твердженням метафізичної цінності особистості".

Рішення представниками абсолютного ідеалізму соціально-філософських питань про співвідношення індивідуального і суспільного сягає своїм корінням в загальнометафізичну проблематику індивідуального і загального, індивідуального і абсолютного, що розбирається в ряді творів філософів цього напряму. Їхні позиції відносно єдині в тому сенсі, що на чільне місце всі вони ставлять абсолютне, божественне. Проте як і метафізичному визначенні значимості індивідуального перед загального, абсолютного, і у соціально-філософському аналізі свободи індивіда у суспільстві виявляється помітне відмінність підходів. Так, Бредлі особливо підкреслював незаперечну владу абсолютного, перед яким індивідуальне, особистісне перетворюється лише на видимість. Ройс у роботі " Світ і індивідуум " , також відстоюючи, за Гегелем і Бредлі, примат абсолютного, одночасно прагнув довести, що сам абсолют наказує будь-якому сущому, дійсному знайти неповторну індивідуальну природу6. Бозанкет у книзі " Цінність і доля індивідуального " (1913) поєднує метафізичний аналіз співвідношення абсолютного та індивідуального з етичним та соціально-філософським. З його точки зору, цінність індивідуального залежить від того, наскільки глибоко людина як індивід усвідомлює обмеженість свого кінцевого буття і через це зможе спрямувати в нескінченну сферу абсолюту, де незважаючи на кінцівку своєї природи, індивід зможе долучитися до нескінченного. Спосіб руху до цієї вищої мети оголошується, як і у Гегеля, освоєння "вищих типів досвіду" - державного і релігійного, в рамках якого можливе залучення до ідеї "нескінченної цілісності" держави і божества.

Т.Х. Грін в "Лекціях про принципи політичного зобов'язання" (1879 - 1880) намагався знайти підстави для об'єднання демократичних прав і свобод індивіда з ефективною, у тому числі використовує примус владою держави. Проте умовою посилення влади держави Грін вважав перетворення їх у зброю, що забезпечує як благоденство, безпеку, збереження власності громадян, а й їх особистісне вдосконалення. Бозанкет, також захищаючи (наприклад, у книзі " Філософська теоріядержави", 1899) принцип ефективності держави у справі забезпечення зростаючого благоденства її громадян, гостро ставить питання про "негативні дії держави" - про насильницькі заходи щодо індивідів та соціальних груп. Обійтися без них неможливо. Сподіватися повне знищення державного насильства означає піддаватися ілюзіям. Єдина можливість полегшити долю громадян - шукати та забезпечувати оптимальний для кожного етапу історії баланс між неминучими "негативними діями" і позитивними результатами діяльності держави - з тим, щоб набуті блага (які виражаються в кінцевому рахунку у звільненні та самореалізації особистості) переважували б на терезах соціального розуму збитки від державних насильства та примусу.

Визначного історика та мислителя першої половини XX ст. Р. Дж. Коллінгвуда (якщо мати на увазі цілісність його творчості) не можна однозначно віднести ні до неогегельянства як такого, ні до абсолютного ідеалізму. Однак розглядати деякі його важливі ідеї у зв'язку з цими двома напрямками є цілком правомірним.

Вступивши у 1910р. в Оксфордському університеті Коллінгвуд познайомився з ідеями школи Т. X. Гріна, до представників якої він відносив також Бредлі, Бозанкета, Уоллеса. «Реальна сила цього напряму, - писав Коллінгвуд в "Автобіографії", - була поза Оксфордом. "Школа Великих" була центром навчання професійних учених і філософів; вона була скоріше місцем громадянського навчання майбутніх церковних діячів, юристів, членів парламенту... Своє завдання вони бачили в тому, щоб надати філософії реальної, практичної значущості... Філософія школи Гріна... проникала і запліднювала кожний бік нашого суспільного життя приблизно з 1880 до 1910 р.».

До кола інтересів молодого Коллінгвуда насамперед входила давня історія. Він брав участь у розкопках римського флоту біля Великобританії. Водночас Коллінгвуд не обмежився суто емпіричною роботою над історичним матеріалом. Він багато міркував над методологією та типологією історії. Підхід історика-методолога згодом відобразився в його книгах "Римська Британія" (1923) та "Археологія римської Британії" (1930).

Коллінгвуд рано зацікавила також філософія історії. Критичне освоєння ідей Канта, Гегеля, Кроче висунулося першому плані. Щодо філософії абсолютного ідеалізму, то Коллінгвуд і до неї ставився критично. Проте аналізуючи нападки позитивістськи налаштованих співвітчизників проти "метафізиків" (зокрема, полеміку прихильників неореалізму проти Гріна та Бредлі), Коллінгвуд поступово прийняв бік антипозитивістів і сам вступив у дискусію з неореалістами. Щоправда, Коллінгвуд високо оцінив роботи основоположників реалістичного спрямування С. Александера та А.М. Уайтхеда - насамперед через те, що вони запозичили свої найбільше цікаві ідеїу Канта та Гегеля, лише надавши їм "реалістичну оболонку".

Власне філософська діяльність Коллінгвуда сконцентрована на проблемах філософії історії, а також філософського методу, історії філософії, соціальної філософії. Головні його філософські твори - "Нариси філософського методу" (1933), "Підстави мистецтва" (1938), "Нарис метафізики" (1940), "Новий Левіафан" (1942), "Ідея історії" (1946). Дуже цінна "Автобіографія" (1939) Коллінгвуд.

Філософія історії Коллінгвуда має на меті "безперервну боротьбу з позитивістською концепцією або, точніше, псевдоконцепцією історії як вивчення послідовних у часі подій, що сталися в мертвому минулому, подій, пізнаваних точно так, як вчений-природознавець пізнає події у світі природи". Причину поширення "заразної хвороби" позитивізму також і серед істориків Коллінгвуд бачить у помилковому змішуванні природного та історичного процесів. У їхньому поділі і навіть протиставленні (і відповідно, у взаємовідособленні природознавства та історії як науки) Коллінгвуд йде шляхом, прокладеним Гегелем, який, на думку Коллінгвуда, має рацію, "роблячи різницю між неісторичними процесами природи та історичними процесами людського життя". Висловлюючи на адресу гегелівської філософії чимало вагомих критичних зауважень, Коллінгвуд нерідко бере під захист ті ідеалістичні ідеї Гегеля, проти яких виступали Маркс та інші матеріалісти. Так, у гегелівській філософії історії Коллінгвуд по суті підтримує та розвиває далі тезу: "вся історія представляє історію думок". «Історіографія дев'ятнадцятого століття не відкинула переконання Гегеля в духовності історії (це означало б відкинути саму історію), але скоріше поставила своїм завданням створити історію конкретного духу, звернувши увагу на ті його елементи, якими Гегель знехтував у своїй схематичній "Філософії історії", і з'єднавши їх у єдине міцне ціле». Згідно з Коллінгвудом, Маркс повернув назад до натуралістичного розуміння історії, нехтуючи тим фактом, що "Гегель порвав з історичним натуралізмом вісімнадцятого століття...". Але Маркс був "виключно сильний" у тій області, де був слабкий Гегель - у економічної історії, яка зазнала завдяки марксизму потужного руху вперед.

Коллінгвуд приділив особливу увагу соціально-філософським проблемам. У цьому він також слідував розглянутим раніше ідеям абсолютного ідеалізму.

Соціально-філософські роздуми Коллінгвуда особливо цікаві тим, що він намагався захищати демократичні ідеї в умовах наростаючої кризи 20-30-х років XX ст., а потім і другої світової війни, що вибухнула. Філософ піддав різкій критиці суперечливість, непослідовність політики європейських держав і США перед лицем фашизму, що піднімається. У книзі "Новий Левіафан" Коллінгвуд використав свої дослідження історичної ситуації, що склалася в Європі та світі, для розробки концепції, в центрі якої стояли поняття цивілізації та варварства. "Зрештою протилежність цивілізації та варварства - одна зі сторін центральної для Коллінгвуда антитези розуму та ірраціональності, духовного та вітального, людського та природного, свободи самовизначення та сліпого підпорядкування. "Бути цивілізованим означає жити, наскільки можливо, діалектично, т.е. у постійному прагненні перетворити всякий випадок незгоди на угоду. Відомий ступінь примусу неминучий в людському житті, але бути цивілізованим - значить скорочувати застосування сили, і чим більше ми цивілізовані, тим більше це скорочення "18. У своїй політичній філософії Коллінгвуд став в опозицію до гегельянського культу держави і виступив продовжувачем класичної традиції буржуазного ліберал". Англії”.

Отже, неогегельянство в англо-саксонських країнах прокладало собі шлях, хоча філософська атмосфера тут була традиційно несприятливою для освоєння, хай і критичного, концепції широкого метафізичного плану, якою була філософія Гегеля. Але і на рідному ґрунті гегельянства, у Німеччині, долі неогегельянського руху складалися не менш драматично.

Німецьке неогегельянство.

Поштовх до розвитку неогегельянства у Німеччині дали розбіжності всередині неокантіанського руху, та був і втрата їм колишнього впливу. У умовах деякі колишні неокантіанці (А. Ліберт, І. Кон, Ю. Эббингауз) побачили вихід у синтезі філософських досягнень Канта і Гегеля. В. Віндельбанд, голова фрайбурзької школи неокантіанства, у своїй книзі "Прелюдії" (1883) змушений був визнати, що молоде покоління відчуває "метафізичний голод" і розраховує вгамувати його, звернувшись до Гегеля. Один із найбільш значних представників неогегельянства в Німеччині Г. Лассон сказав у 1916 р., що "гегельянство - це кантіанство, яке набуло цілісної і завершеної форми".

Стимул до поновлення гегельянства ще раніше дала філософія життя. В. Дільтей був серед перших, хто у XX ст. пробудив інтерес дослідників і читаючої публіки до ранніх творів Гегеля, які через їх незавершеність залишилися неопублікованими. Заснована на цих рукописах книга Дільтея "Історія молодого Гегеля" (1905), що стала вельми популярною, сприяла їх першій публікації в 1907 р. Її здійснив Г. Нуль2." Оцінки ролі, яку зіграла книга Дільтея, суперечливі. У марксистській літературі вона довгий час Піддавалася різкій критиці як невиправдана спроба зробити з раціоналіста Гегеля ірраціоналіста.Західні автори також критикували Дільтея за те, що він дав одностороннє трактування текстів молодого Гегеля, перетворивши його на прихильника ірраціоналізму і "містичного політеїзму"23. Г. Глокнер вважав, що з цієї книги почалося неогегельянство XX ст.. Дільтею дійсно належить велика заслуга: він сприяв докорінній зміні образу Гегеля як філософа, привернув увагу до драматичного процесу виникнення і становлення гегелівських ідей. працях таких неогегельянців, як Глокнер, Кронер, Хеарінг, та був і представників французької гілки неогегельянского напрями.

Незадоволені тим, у якому стані виявилося видання корпусу творів Гегеля, Г. Глокнер і Г. Лассон взялися за їхнє перевидання. Г. Глокнер вирішив надрукувати заново Зібрання творів Гегеля, опубліковане в 1832-1845 роках. у 19-ти томах. Він випускав томи в іншій послідовності та доповнив їх першим виданням "Енциклопедії". У результаті видання Глокнера налічує 26 томів. З 1905 р. Лассон взявся за нове критичне видання творів Гегеля. З 1931 р. виданням займався І. Хофмейстер. Довгий час (поки після війни у ​​видавництві "Фелікс Майнер" не почалася публікація нових фундаментальних Повних зборів творів Гегеля) видання Глокнера та Лассона служили фахівцям-гегелезнавцям головними джерелами для академічної дослідницької роботинад філософією Гегеля. Глокнер забезпечив ряд томів Гегеля своїми ґрунтовними передмовами, запропонувавши особливу інтерпрету

Неокантіанство (Neokantianism)

Неокантіанство – ідеалістична філософська течія, що виникла в Німеччині наприкінці 1860-х рр. і набуло широкого поширення у Європі (зокрема й у Росії) період 1870– 1920 гг. Початок його зазвичай пов'язують з появою роботи О. Лібмана "Кант і епігони" (1865), де було проголошено знамените гасло: "Назад до Канта!"Неокантіанство називали також неокритицизмом та реалізмом.

Схема 157

Неокантіантство являло собою сукупність різнорідних течій (схема 157, схема 158), першою з яких стало фізіологічненеокантіанство, а двома найбільшими школами були марбурзьката баденська (фрейбурзька).

Причини неокантіанства. До середини ХІХ ст. виявилося і набуло небаченої раніше гостроти розходження між "офіційною" філософією та природничими науками. В університетах

Схема 158

Німеччині на той час панувало гегелівське вчення про трансформацію Абсолюту, тоді як у природничих науках панувало ньютоно-картезіанське розуміння світу. Згідно з останнім, всі матеріальні об'єкти складаються з неподільних атомів, а все, що відбувається у світі, пояснювалося за законами механіки та інших природничих наук. За такого підходу ні Богу, ні Абсолюту місця у світі залишалося, і філософські вчення про них виявлялися просто непотрібними. Деїзм виглядав застарілим, і більшість дослідників природи неминуче приходили до стихійного матеріалізму або позитивізму, що претендував на позицію "над матеріалізмом і ідеалізмом" і відкинув усю колишню метафізику. І той і інший підхід залишали філософську еліту "не біля справ", та й класичний позитивізм не був популярним у цей час у Німеччині. "В наявності була двояка загроза: науково неспроможної філософії з одного боку і філософськи безпритульної науки - з іншого". Неокантіанство, що зароджувалося, зробило спробу створити новий союз природознавства та філософії. При цьому основна увага була зосереджена на теорії пізнання.

Фізіологічне неокантіанство

Найбільші представники фізіологічного неокантіанства – О. Лібман(1840-1912) та Ф. А. Ланге(1828–1875). Умовна дата зародження фізіологічного неокантіанства - 1865, до кінця XIX ст. воно поступово сходить зі сцени.

Основні труди. О. Лібман. "Кант та епігони" (1865); Ф. А. Ланґе. "Історія матеріалізму" (1866).

Філософські погляди. Поштовх для розвитку фізіологічного неокантіанства дали дослідження знаменитого вченого Г. Гельмгольця (фізика, хіміка, фізіолога, психолога), який сам був стихійним матеріалістом. Вивчаючи діяльність органів чуття (зір, слуху і т.д.), він уже в 1855 р. відзначив деяку подібність між окремими ідеями кантівської філософії та сучасного природознавства, А саме: сама будова органів чуття задає особливості людського сприйняття, що може служити "фізіологічним" обґрунтуванням апріоризму. Лібман і трохи пізніше Ланге, спираючись на нові відкриття та гіпотези в галузі фізіології почуттів, підхопили та розвинули цю ідею. Так виникло фізіологічне неокантіанство, в якому апріоризм Канта трактується як вчення про фізично-психічну організацію людини.

Марбурзька школа

Основоположником та головою марбурзької школи був Герман Коген(1842-1918), її найбільші представники - Пауль Наторп(1854–1924) та Ернст Кассірер(1874-1945). Школа виникла наприкінці ХІХ ст. (Умовна дата - 1871) і розпалася після Першої світової війни.

Основні труди. Г. Коген: "Кантова теорія досвіду" (1871), "Вплив Канта на німецьку культуру" (1883), "Принцип нескінченно малих та його історія" (1883); "Обґрунтування Кантом естетики" (1889).

П. Наторп: "Вчення Платона про ідеї" (1903), "Логічні основи точних наук" (1910), "Загальна психологія" (1912).

Е. Кассірер: "Поняття про субстанцію та поняття про функцію. Дослідження фундаментальних питань критики пізнання" (1910), "Пізнання і дійсність. Поняття про субстанцію і поняття про функцію" (1912), "Філософія символічних форм" (1923-1929) .

Філософські погляди. Своїм завданням Коген оголосив "ревізію Канта", тому в марбурзькій школі насамперед було відкинуто кантівське поняття "речі-в-собі" як "прикру спадщина Середньовіччя". Але і Бог у Канта, і сам зовнішній світ, з якого до нас (на наші органи почуттів) надходять відчуття, є трансцендентні сутності, тобто. "речі-в-собі". І якщо ми її викидаємо з кантівської філософії, що тоді залишиться? Тільки людина як суб'єкт пізнання, самі пізнавальні здібності та процеси. Кант виділяв у теоретичному розумі три рівні пізнання: чуттєвість, розум і розум. Але, відкинувши зовнішній світ як "річ-у-собі", ми тим самим змінюємо пізнавальний статус чуттєвості: вона більше не дає нам інформацію про зовнішній світ, відповідно втрачає сенс і трансцендентальна апперцепція та багато інших кантівських понять. Кантівське вчення про розум, що народжує три ідеї про безумовне (про душу, мир і Бога), також значною мірою втратило своє значення. Адже "світ" і "Бог" - це "речі-в-собі", а поняття "душі" взагалі вийшло з моди, на його місце в цю епоху було поставлено поняття "свідомості", а дещо пізніше - поняття "психіки" ( що містить "свідомість" і "несвідоме"). Таким чином, практично єдиним вартим уваги кантовських об'єктів дослідження виявився розум, що є основою теоретичного природознавства (див. схему 159).

Схема 159

Втім, поняття "свідомість", або "мислення", яким у дусі часу оперували неокантіанці, включає не тільки розум, а й деякі риси кантівського "розуму", між ними тільки не проводиться тепер сувора роздільна риса. Містить свідомість та чуттєві враження – змінюється лише їхній статус. Таким чином, можна сказати, що свідомість як об'єкт дослідження у неокантіанців близька до кантівського поняття теоретичного розуму.

Головний акцент неокантіанці зробили на кантівській ідеї про те, що свідомість (розум-розум) і, відповідно, теоретичне природознавство конструює "картину світу" ("річ-для-нас" в термінології Канга) виходячи зі своїх власних форм і законів, а не природних об'єктів ("речей-в-собі"). Звідси Кант робив висновок про нетотожність "речі-для-нас" і "речі-в-собі" і непізнаваність останньої. Для неокантіанців, які відкинули "річ-у-собі", цей висновок значення вже не мав. Вони наголосили на самій ідеї конструювання свідомістюдеяких "картинок", які наївні люди беруть за "картини світу".

З їхньої точки зору, процес пізнання починається не з отримання відчуттів, не з кроку "від світу - до суб'єкта", а з діяльності самого суб'єкта, що ставить питання і відповідає на них. У суб'єкті просто присутній якийсь масив чи загальне тло відчуттів (незрозумілого походження), які щось "ліплять" суб'єкту. Виділивши певне відчуття, суб'єкт ставить питання: "Що це?" - І, скажімо, стверджує: "Це - червоне". Тепер починається конструювання " цього " як чогось стійкого, тобто. як предмета "функціонального єдності", що виник у процесі його визначення ("Це червоне, кругле, солодке, це - яблуко"). Таке "опредмечивание" виробляється думкою, свідомістю, а не закладено у відчуттях, які дають нам лише матеріал для відповідних операцій (схема 160). Важливу роль цієї конструюючої діяльності грає мову.

У найбільш чистому вигляді конструююча діяльність свідомості проявляється в математиці, де об'єкти, що вивчаються, максимально звільнені від чуттєвого матеріалу, тому тут можна створювати об'єкти будь-якого типу. У Канта простір і час виступали як апріорні форми чуттєвого споглядання, на основі яких і народжуються геометрія та арифметика, тому для людини можлива лише одна геометрія (евклідова) та одна арифметика. Але у другій половині ХІХ ст. була розроблена неевклідова геометрія, що включає нескінченне

Схема 160

Але якщо будь-яка наукова теорія є результатом проявів тих самих апріорних форм свідомості, то чому в історії науки ми знаходимо безліч таких теорій?

Наприкінці XIX – на початку XX ст. прагнення і надія осягнути абсолютну істину (або створити єдино правильну наукову теорію) були вже поховані разом з гегелівською філософією: у науці і у філософії утвердилася теза, що йде від Конта відносностібудь-якого знання. Але " плоть і кров " філософії увійшло з гегельянства поняття розвитку та історичного часу. Тому неокантіанці, ставлячи питання конструюючої діяльності свідомості, розглядали її як історичну: кожна нова наукова концепціянароджується з урахуванням попередніх (звідси їх інтерес до історії науки). Але цей процес спрямований у нескінченність, і абсолютна, чи остаточна, істина недосяжна.

Марбурзька школа зробила значний внесок у розробку проблем наукової методології та історії природничих наук.

Баденська школа

Лідерами баденської (фрейбурзької) школи були Вільгельм Віндельбандт(1848-1915) та Генріх Ріккерт(1863-1936). Умовною датою виникнення школи можна вважати 1894 або навіть 1903, починаючи з якого Віндельбандт активно зайнявся розробкою філософії цінностей.

Основні труди. В. Віндельбандт: "Історія нової філософії" (1878-1880), "Прелюдії" (1884), "Історія філософії" (1892), "Історія та наука про природу" (1894), "Філософія в німецькому духовному житті XIX століття" (?), "Оновлення гегельянства" (1910).

Г. Ріккерт: "Предмет знання" (1892), "Межі природничо освіти понять" (1896), "Система філософії" (1921).

Філософські погляди. "Наука про природу" та "наука про дух". Якщо в марбурзькій школі основна увага приділялася природничим наукам, то для представників баденської школи головним об'єктом дослідження стали так звані історичні науки (зокрема, що вивчають історію, мистецтво і мораль) і специфіка їх методології. Віндельбандт висунув, а Ріккерт пізніше розвинув теза про принципову відмінність "наук про природу" та "наук про дух" (культуру) Основні їх відмінності наводяться в таблиці 95.

Таблиця 95

" Науки про природу" та "науки про дух"

Характеристика	Науки про природу	Науки про дух
Приклади наук	фізика, хімія, біологія	історія, етика, мистецтвознавство
Характер	номотетичні	ідіографічні
Об'єкт дослідження	природа та природні закони	закономірності розвитку культури та культурні об'єкти
Предмет дослідження	загальні, повторювані події та явища	індивідуальні, неповторні події та явища
Метод дослідження	генералізуючий	індивідуалізуючий
Пізнавальна	виведення законів та загальних понять, що охоплюють цілі класи подій та явищ	виявлення індивідуального та специфічного у подіях та явищах

Пояснюючи різницю між " науками про природу " і " науками про дух " , ми можемо сказати, що всесвітнього тяжіння належить всім матеріальним тілам без винятків – незважаючи ні на які індивідуальні особливості цих тіл. При формулюванні цього закону фізик абстрагується від різниці між яблуками та планетами, картинами та роялями; для нього це лише "матеріальні тіла", що володіють певною масою і перебувають на певній відстані один від одного. Але коли історик звертається до Великої французької революції, він, звичайно, пам'ятає, що були й інші революції, але його не цікавить загальне, що було в них. Не важливо, що і Карл I, і Людовік XVT відрубали голову. Важливо саме те, що було у французькій революції унікальним, наприклад те, що Людовика XVI стратили на гільйотині, і важлива та низка унікальних подій, що призвела саме до такої страти.

Причому головна відмінність між "науками про природу" та "науками про дух" лежить не в об'єкті, а в предметі, методі та меті дослідження. Так, якщо ми почнемо шукати в історії людства повторювані події та загальні закономірності, то отримаємо природничо дисципліну: соціологію історії. А вивчаючи останній льодовиковий період " історично " , тобто. з боку його унікальних характеристик ми прийдемо до "історії Землі".

Однак різниця в об'єктах дослідження все-таки суттєва. Під час вивчення природних об'єктів людина стоїть перед зовнішнім світом, щодо культурних – перед собою, оскільки культурні об'єкти є те, що створено людиною. І вивчаючи ці "плоди" діяльності свого "духу", людина осягає саму себе, свою власну сутність.

Говорячи про взаємини " наук про природу " і " наук про дух " , варто також пам'ятати, що це науки (як і інші), будучи породженням людської свідомості, є цим культурними об'єктами і частиною культури.

Ріккерт, розвиваючи концепцію Віндельбандта, ускладнив класифікацію наук, додавши до характеристик "генералізують" та "індивідуалізують" ще такі, як "оцінюють" і "неоцінюючі", що пов'язало цю класифікацію з "теорією цінностей", що розробляється в баденській школі. В результаті у нього вийшло чотири типи наук (табл. 96).

Таблиця %

Типи наук

Теорія цінностей. Свою головне завдання Віндельбандт бачив у створенні " теорії цінностей " , чим і почав активно займатися з 1903 р. Пов'язано це було з тим, що справжнє осмислення історичних (унікальних) подій можливе (на його думку) лише через призму деяких загальнолюдських цінностей.

Знання виявляється у реченнях, тобто. твердженнях чи запереченнях: "А є В" або "А не є В". Але за єдиної граматичної формі пропозиції можуть висловлювати судження, а можуть – оцінки. Пропозиція "Яблуко – червоне" висловлює

судження: тут мислячий суб'єкт зміст одного свого уявлення ("яблуко") зіставляє з іншим ("червоне"). Інша річ – оцінка. Коли ми говоримо: "Це яблуко – гарне", тут має місце реакція "провідного і суб'єкта, що відчуває" на зміст уявлення. Оцінка нічого не повідомляє нам про властивості самого об'єкта (або змісту уявлення "яблуко") як такого. Вона висловлює наше людське ставлення до нього. Особливо важливими є оцінки культурних об'єктів (породжених людиною), бо саме на цих оцінках побудовано всі "науки про дух".

Але, щоб щось оцінювати, ми повинні мати деякий критерій оцінок, "масштаб цін", систему цінностей.

Звідки ж вони беруться і на чому ґрунтуються? Вони пов'язані з нормами, або апріорними принципами, що існують у людській свідомості. І саме "нормативне свідомість"лежить в основі "наук про дух", що вивчають культурні цінності. (Природні ж об'єкти, що вивчаються природничими науками, аж ніяк не пов'язані ні з якими цінностями.) Нормативна свідомість, ґрунтуючись на своїй системі цінностей, виносить оцінки "боргування": "Це має бути так", тоді як природні закони мають значущість: "Інакше бути не може”.

Серед усіх норм, апріорно присутніх у людській свідомості, Віндельбандт виділив три основні "області", на яких базуються три основні розділи філософії (схема 161).

Схема 161

Система норм (з погляду і Віндельбандта, і Ріккерта) є вічною і постійною, тобто. не історичної, й у сенсі її вважатимуться приналежністю якогось абстрактного суб'єкта пізнання взагалі. Але при винесенні конкретних оцінок "емпіричними" суб'єктами за рахунок впливу індивідуальностей і фактичних умов протікання процесу дослідження оцінки, що виносяться можуть відрізнятися.

Доля вчення. Неокантіанство загалом вплинуло на сучасну йому і всю подальшу філософію XX ст., особливо на філософію життя, феноменологію та екзистенціалізм. При цьому баденська школа зіграла особливо важливу рольу розвитку сучасної теорії пізнання та філософії культури.

• Критицизмом називав своє вчення сам Кант та багато його послідовників.
• Виник у XVII ст. для вирішення саме цієї проблеми.
• Тобто не до якогось певного філософського матеріалістичного вчення, а до якогось "матеріалізму взагалі".
• Свасьян К.Неокантіанство // Нова філософська енциклопедія: 4 т. М.: Думка, 2001. Т. III. С. 56.
• Пояснити цю ідею простіше на матеріалі пізніших відкриттів. Так, на сітківці ока є два типи рецепторів: "колбочки" і "палички", що забезпечують, відповідно, денний і нічний (що працює при нестачі світла) зір. Завдяки роботі "колбочек" ми сприймаємо світ як такий, що володіє кольоровими характеристиками, завдяки роботі "паличок" - тільки як чорнобілий (саме тому "вночі всі кішки сірки" насправді). Тим самим сам пристрій ока апріорно визначає наше бачення світу вдень і вночі. Аналогічно пристрій ока такий, що людське око взагалі не сприймає інфрачервоне та ультрафіолетове випромінювання, тому для нас
• Кассирер нс вважав кантовські категорії свідомості "загальними розумовими формамиВ якості таких він розглядав поняття числа, величини, простору, часу, причинності, взаємодії і т.п.
• Термін "культура" походить від латинського "cultura", що означає "обробка", "обробіток".